วีดีโอ

Confermo. Sono così le mie lezioni all'università. Ma tra un po' dovrò dire: "erano" così. Questa primavera terrò il mio ultimo corso, poi - probabilmente - solo qualche seminario.

Sono d'accordo. Quegli studi paleoantropologici non possono costituire la vera giustificazione di una tesi filosofica che voglia avere uno statuto "trascendentale" (come sembra sia la pretesa di Derrida, almeno in quegli scritti che ho preso in esame). Possono spiegare la genesi di una teoria (accanto ad essi anche gli studi sul pensiero magico) ma non possono costituirne la giustificazione. Tra l'altro gli ultimi studi paleontraopologici sulla genesi del linguaggio sembrano andare in una direzione opposta (prima è venuta l'interazione comunicativa pre-linguistica e su questa si sarebbe poi innestato il linguaggio simbolico - scritto e orale - come una sorta di prosecuzione comunicativa, alla quale vanno forse associati anche i graffiti e le pitture rupestri del paleolitico). Ma, ripeto, la teoria filosofica di Derrida dovrebbe avere una sua validità indipendentemente da tutto ciò.

@@fabrizioarvat1141 va detto però che il pensiero magico va letto in chiave psichica, cioè gli uomini proiettano significati alla luce della loro tendenza psichica ad antropomorfizzare le cose per motivi di vario genere (freud direbbe a causa del processo primario), sicché l unione di cui parla è un effetto del nostro desiderio inconscio, ma il fatto che la nostra mente tenda a fare questo non conferma per nulla che le cose nella realtà stiano cosi..dicendo che la scrittura precede il significato derrida mi pare voglia dire che sia difficile pretendere di anteporre l uno all altro per il fatto che l uno necessita sempre dell altro sicché l uno viene prima dell altro, l uno ha già implicato l altro dentro di sé differendo, ed ecco la differance, da sé..

Spero di non deluderla, ma purtroppo non ho letto nulla di filosoficamente rilevante nell'ultimo decennio, o almeno nulla che possa stare alla pari con quello che la filosofia ha prodotto nel secolo precedente. Spero però di essere smentito.

@@luciocortella6131 INTERESSANTE ! GRAZIE

Pare sia andata proprio così: prima la comunicazione gestuale, poi la parola e infine il linguaggio articolato. Le stesse pitture rupestri sono comprensibili all'interno di un quadro "interattivo" interno al gruppo. Sono espressioni comunitarie (forse addirittura cultuali) e presuppongono la comunicazione. Molti paleoantropologi spiegano il processo di "encefalizzazione" (la progressiva espansione del cervello che caratterizza l'evoluzione umana) non già con esigenze adattive e strumentali ma con esigenze comunicative. Ma - ovviamente - la ricerca è aperta.

@@luciocortella6131 GRAZIE la sua risposta e la sua attenzione preziose e di grande ispirazione. GRAZI ANCORA.

Le radici di questa trattazione sono nella mia prima monografia su Hegel ("Dopo il sapere assoluto", ed. Guerini 1995) nella quale l'intero capitolo quarto è dedicato alla dialettica. Il libro è però attualmente esaurito e ne è prevista una nuova edizione il prossimo anno, in occasione del trentesimo anniversario. Quindi bisogna un po' aspettare. Più recente è invece un mio articolo del 2011, dal titolo "La dialettica hegeliana e la sua radice linguistica" (dove vengono ripresi gli stessi temi, aggiungendo però nel finale il rapporto col linguaggio). L'articolo è scaricabile gratuitamente dalla mia pagina web di Ca' Foscari (hdl.handle.net/10278/23732).

Praticamente sta illustrando tutti gli stereotipi che ripetono coloro che criticano derrida senza aver letto una pagina o quanto meno senza aver capito un tubo della decostruzione

@@alfredrusic5801 La decostruzione, ossia la genealogia nicciana, questione storica e non semantica, come delira Derrida, non è sbagliata in sè, ma si presta benissimo alla manipolazione dell'industria culturale. Ed è inutile negare che le posizioni politiche di Derrida, Heidegger e compagnia bella, non facciano che dimostrare quel mio assunto. Se invece lei, che ha capito tutto senza dubbio, mi cita qualcosa di diverso, felice di ascoltarlo.

@Otium497 gia considerare la decostruzione come coincidente con la genealogia di Nietzsche è un passo falso, senz'altro nietzsche è un riferimento importante di derrida ma bisogna fare i dovuti distinguo; il pensiero derridiano politicamente è un pensiero di decostruzione della sovranità e di apertura all altro...

Devo una risposta a @Otium497, senza intervenire nel merito e limitandomi a un'annotazione solo formale (ma decisiva). Prima di criticare un autore bisogna averlo capito. E per capirlo bisogna averlo fatto "proprio", aver saputo guardare alla cosa dal "suo" punto vista. Forse la mia aderenza espositiva può essere scambiata per un assenso integrale, ma non è così. Al contrario, ogni mia esposizione cerca di evidenziare i punti di forza, perché è solo a partire dai punti di forza che si deve sviluppare la critica. I miei video contengono perciò, quasi sempre, anche una parte critica finale (necessariamente limitata, dato il carattere divulgativo del mezzo). E la critica è sempre critica immanente (come insegna Hegel - e la stessa Scuola di Francoforte - "negazione determinata"). Consiglio perciò di riascoltare gli ultimi cinque minuti del video

@@luciocortella6131 Non mancherò di farlo, La ringrazio prof.

C'è sicuramente un elemento di continuità fra la "gettatezza" heideggeriana e la "condanna alla libertà" sartriana. Tuttavia, in entrambi i casi, mi sentirei di escludere una concezione deterministica. Per lo Heidegger di "Essere e tempo", l'esser gettati (ovvero il non aver scelto il nostro "donde" e il non sapere il nostro "dove") non impedisce l'esercizio della libertà (l'esserci è infatti progetto, cioè possibilità di essere). Noi siamo in un "qui" (che non abbiamo scelto) ma da questo "qui" possiamo progettarci in molteplici modi, non predeterminati (ovviamente questo è "Essere e tempo", altra è invece la prospettiva dello Heidegger successivo). Per quanto riguarda Sartre, il discorso è analogo: la nostra non è una libertà assoluta ma è una libertà "in contesto". Ovvero: non abbiamo scelto noi il contesto in cui siamo stati collocati (o gettati) ma da questo contesto non siamo totalmente predeterminati. Possiamo cioè "sfruttare" le capacità che ci sono state date (e fra queste c'è anche la libertà) per progettare il nostro essere in modi tutti diversi. In altri termini: il nostro futuro è aperto. Per concludere: entrambe le concezioni costituiscono una profonda revisione rispetto al modo in cui la libertà era stata pensata dall'idealismo tedesco (Fichte e Hegel in particolare), cioè come libertà assoluta, autoposizione del soggetto e autofondazione. Siamo dipendenti da "altro" ma al tempo stesso siamo anche liberi (in un modo diverso e profondamente storico).

@@luciocortella6131 Grazie professore. Chiarissimo!

Sì, confermo. Arriva a Kant (l'irriducibilità della cosa al concetto) ma attraverso la dialettica di Hegel.

E allora non resta che sperare in un effetto analogo a quello suscitato da Peano su Russell… Al di là della battuta, grazie del riscontro: è bello questo scambio di idee e pareri con i miei nuovi interlocutori, in continuità con ciò che è stato il dialogo con i miei studenti.

Grazie dei saluti. È una bella esperienza aver potuto rincontrare alcuni dei miei vecchi studenti e allievi, constatando come il filo non si sia interrotto. Ma ormai sono professore emerito e quest'anno terrò il mio ultimo corso a Ca' Foscari. Dal prossimo, tutt’al più, terrò solo dei seminari. Così potrò dedicare ancora più tempo ai video filosofici.

@@luciocortella6131 Carissimo Professore, anche io sono stato suo studente, sia in triennale sia in specialistica. Ancora ricordo le sue lezioni sul capitolo VI della Fenomenologia su cui abbiamo scritto e discusso le nostre tesine. Anche i suoi video qui sono preziosi spunti di riflessione e approfondimento - e molto spesso la traccia su cui costruisco le mie lezioni al Liceo. Sovente negli ultimi anni sono tornato a Ca' Foscari a seguire le sue lezioni, spesso portando con me qualche liceale appassionato. Per molti di noi la sua chiarezza è stata, ed è ancora, una guida. La ringrazio per il suo lavoro. E. Demuro

Ricordo ancora con nostalgia quei lontani corsi alla magistrale, da me trasformati in seminari, dove la parola era affidata soprattutto agli studenti, alle loro relazioni scritte e orali, ma soprattutto alla discussione franca. Già, il capitolo VI della Fenomenologia: il confronto corpo a corpo di Hegel con la storia e soprattutto con le contraddizioni della modernità. Un caro saluto

Si tratta di tre momenti logici, che riguardano prima di tutto la struttura del pensiero "oggettivo" (il pensiero che è insieme anche la struttura delle cose), dunque, se vogliamo, la natura dell'assoluto. Poi certo, possono essere intesi anche come momenti della nostra mente (ad es. per distinguere un oggetto dall'altro dobbiamo usare l'intelletto, l'organo della separazione - che se non lo usassimo, confonderemmo una cosa con l'altra). Quando poi la nostra mente riuscirà a "ragionare" dialetticamente o speculativamente? Nessuna certezza che ci si arrivi. Sarebbe già qualcosa se le persone riuscissero a usare almeno l'intelletto ...

Se l'assoluto fosse un presupposto quello hegeliano sarebbe un sistema dogmatico, dal momento che - per definizione - l'assoluto non può essere dimostrato (tesi ribadita da Hegel più volte). L'alternativa sarebbe quella che Hegel - fin dalla Fenomenologia - ha sempre escluso e combattuto: la tesi schellinghiana che dell'assoluto vi è intuizione immediata. Nell'Introduzione alla Fenomenologia Hegel esclude questa possibilità (la tesi che possediamo già la verità) definendola una mera rassicurazione e "una secca rassicurazione vale proprio quanto un'altra". L'alternativa hegeliana a: intuizione immediata, presupposizione, rassicurazione, possesso asserito della verità, è solo la negazione determinata. Ovviamente questa negazione (non una mera deduzione che parte dall'assoluto, ma la sua procedura confutativa che parte dall'opinione o da qualunque sapere) dev'essere vera, ma ciò non significa che essa è identica con l'assoluto. Essa nulla sa dell'assoluto (né come è costituito, né come arrivarci), né presuppone nulla della costituzione dell'assoluto medesimo. La sua è solo la "sua" verità, ovvero la sua capacità di negare il sapere (opposto) con cui si confronta. Il suo procedimento non è dimostrativo ma confutativo (Hegel dice negativo). Perciò il procedimento è sì mediazione ma, in quanto mediazione negativa, mediazione che alla fine si toglie. Sicché l'immediatezza finale è il risultato del toglimento della mediazione (dunque l'assoluto rimane dipendente solo da se stesso). Poi è vero che alla fine scopriamo che quell'assoluto era presente fin dall'inizio (Hegel lo ammette nel primo capoverso dell'Introduzione dicendo che esso "presso di noi"), ma si tratta di una presenza, per così dire, solo "ontologica". Noi non possiamo presupporlo nel nostro procedimento "logico" (altrimenti tutto il nostro procedere sarebbe dogmatico). Quel procedimento logico-confutativo-negativo solo alla fine "sa" di aver "esposto" l'assoluto. Durante il percorso esso sa solo di aver confutato saperi "non veri" e di averne visto progressive verità "superiori". Nulla di più. Il circolo rimane virtuoso e non vizioso. Quello che ho scritto sopra vale per la Fenomenologia, ma sostanzialmente nulla cambia nella Logica. Anche qui Hegel chiarisce che l'inizio della Logica non è il suo fondamento (da cui si dedurrebbero le categorie come sue conseguenze) ma solo "cominciamento" e come tale "astratto". All'inizio abbiamo cioè il massimo di lontananza dalla verità. La presa di distanza da Fichte (e dalla sua idea che si parte dal "principio primo") non potrebbe essere più netta. E il procedimento logico è cammino dal cominciamento al fondamento (la verità è l'idea non l'essere), un procedimento che - anche qui - è solo negativo (noi diremmo confutativo). E infatti Hegel chiarisce che il procedimento apparentemente va "avanti", mentre invece è un "tornare indietro al fondamento": dal condizionato alla sua condizione.

@@luciocortella6131 Professore, grazie di nuovo. Se per “presupposto” si intende che l’assoluto stia, compiuto, e che a esso si abbia accesso per intuizione immediata, certo, niente è più lontano di questo dalla filosofia di Hegel, siamo d’accordo (e anche Hegel usa il termine spesso in questo senso) . Tuttavia, se consideriamo la fenomenologia dello spirito e lo sviluppo della coscienza in essa esposto e ci immedesimiamo in quella coscienza, dal punto di vista di quella coscienza, l’assoluto è ciò che le sta a fondamento, che la muove e di cui essa coscienza non è consapevole se non alla fine (ciò che le sta alle spalle). In questo senso, rispetto alla coscienza che si sviluppa, come esposta nella fenomenologia, l’assoluto è “presupposto”, nel senso che è fondamento di cui la coscienza non è consapevole lungo il suo percorso. Nel suo percorso, la coscienza porta progressivamente alla luce ciò che le era al fondo fin dall’inizio, quello che la comprendeva e la muoveva. In questo senso andare avanti (il percorso che porta alla consapevolezza) è tornare indietro, al fondamento (in quanto la consapevolezza è appunto che il fondamento, l’assoluto era alle sue spalle fin dall’inizio). E il movimento dialettico può avere verità e necessità solo in quanto quella coscienza che si sviluppa è già inclusa nella verità. Nelle varie tappe la coscienza può scoprirsi come non vera solo in quanto in essa già agisce la verità. Lei scrive: “Essa <la negazione determinata> nulla sa dell'assoluto (né come è costituito, né come arrivarci), né presuppone nulla della costituzione dell'assoluto medesimo. La sua è solo la "sua" verità, ovvero la sua capacità di negare il sapere (opposto) con cui si confronta.” “E infatti Hegel chiarisce che il procedimento [...] va […] dal condizionato alla sua condizione.” D’accordo che la negazione nulla sappia dell’assoluto. Ma la negazione dovrà pur essere inclusa nell’assoluto, nella verità (senza esserne consapevole), se si ammette che la sequenza delle negazioni sia una sequenza necessaria. Da dove vien fuori questa necessità, se ogni negazione determinata non è già legata all’assoluto, pur non essendone consapevole? E ancora, lei dice che ogni negazione determinata non sa come arrivare all’assoluto. Certo, ma ci arriva. Quindi questo sapere da qualche parte deve venir fuori. Se ogni negazione determinata si fermasse alla sua verità, ci sarebbe una successione senza fine di opinioni che si negano a vicenda e non certo un percorso necessario di sviluppo (progressivamente più concreto verso l’assoluto). E ancora, se l’assoluto non fosse presente fin dall’inizio alle spalle (nell’inconscio se mi passa il termine) della negazione, come si farebbe a sapere che si è arrivati all’assoluto? Di certo una negazione determinata, una verità mia o sua, una opinione non può riconoscere di essere arrivata a conoscere l’assoluto. E, infine, anche nel video lei indica che Hegel sostiene che “l’assoluto non può essere dimostrato”. Va bene. Anche Aristotele del principio assoluto dice che non può essere dimostrato ma se ne può mostrare l’assolutezza (innegabilità) per confutazione e mostra che ogni negazione del principio si toglie. Ma si toglie perché in essa già agisce il principio che vorrebbe negare e senza del quale la negazione non riesce a costituirsi. Non è che la validità (assolutezza) del principio sia risultato del toglimento delle negazioni, ma è proprio perché il principio si estende alle negazioni (le include), che esse si tolgono. Così nella fenomenologia dello spirito, proprio perché ogni figura della coscienza è già nella verità senza esserne consapevole, essa si supera, si mostra come non vera.

Ribadisco. L'assoluto è presupposto ontologico, non logico né epistemologico. Altrimenti ci avviteremmo in un circolo vizioso: dimostreremmo ciò che già presupponiamo. Ovvero circolo logico e dogmatismo. Al contrario, la negazione determinata non presuppone (logicamente-epistemologicamente) alcunché. Per questo Hegel la ritiene l'unica via per l'assoluto. Su questo ho scritto in abbondanza.

@@luciocortella6131 E’ peculiarità del pensiero, della trasparenza del pensiero quella di presupporre se stesso senza creare un circolo vizioso. Il pensiero si muove, si determina, si concreta includendo se stesso. Quindi, credo, non siamo d’accordo. Ma proprio per questo approfondirò con grande interesse leggendo i suoi scritti sull’argomento. La ringrazio di nuovo delle risposte e in generale del canale, che è occasione più unica che rara.

La ringrazio per questa utile informazione. Non conoscevo questo approccio di Celibidache alla fenomenologia (che testimonia quanto questa - apparentemente astrusa - concezione filosofica abbia influenzato tanti ambiti della cultura e delle scienze contemporanee).

Se le ho dato un 29 (evento raro, quasi quanto il rarissimo 30) era meritato. E allora complimenti, anche a distanza di 4 anni.

In effetti è stata la filosofia francese che più di tutte le altre ha assimilato la lezione heideggeriana e ne ha fatto i conti in molti di quei pensatori che lei ha nominato (a cui bisogna aggiungere almeno Sartre). Va aggiunto però che lo Heidegger di molta filosofia francese è stato ricompreso a partire dalla filosofia di Nietzsche. Quello Heidegger è molto nietzscheano, così come il Nietzsche di Deleuze o Derrida viene letto attraverso la lente della filosofia heideggeriana. Detto questo non possiamo neppure tralasciare l'eredità heideggeriana in molta filosofia italiana di fine Novecento (primo fra tutti Vattimo, e poi Givone, Volpi, Gargani, il primo Cacciari, e aggiungerei pure Severino, nonostante le notevoli differenze).

Grazie mille per la puntuale risposta e la conferma che mi da', le rinnovo anche la gratitudine per le sue splendide lezioni online, per me che faccio il docente alle superiori rappresentano una risosrsa preziosissima. Sono sempre stato convinto che pure Severino abbia un debito non esiguo con Heidegger e non solo pe il tema della tecnica, dove ciò e' abbastanza evidente, ma anche in una certa impostazione 'greca' e presocratica, nell'ineffabilita', in fondo, del discorso sull'essere, così logico ma altrettanto sopralogico...Una dialettica che afferma se stessa fino quasi a negarsi ogni privilegio esplicativo, vabbe'..Mi sto perdendo...Vero, anche in Italia H. e' stato decisivo, a Padova si studiava in tutte le salse :), anche se mi pare che i contributi italiani siano stati in una certa misura meno originali, forse ripetitivi o comunque più storiografici, Volpi, per dire, non ho mai capito cosa abbia prodotto di veramente suo. P.s. Volpi e' stato mio professore e ne riconosco l'immensa competenza filosofica, capacità di sintesi, apertura ecc. Però non ne ho colto mai l'originalità, forse limite mio.

Anche qui molte domande in uno. Vado per punti. 1. Il fenomeno per Husserl è il vero essere delle cose. Non vi è nulla dietro ai fenomeni. L'apparire coincide con l'essere. 2. Ciò che Husserl qualifica come "trascendenza" non è un in sé che sta al di là, ma è solo l'esito delle nostre costituzioni-costruzioni: la "cosa" è certamente trascendente rispetto al fenomeno ma non è "vera", né tantomeno apodittica. È solo una nostra costruzione arbitraria (noi "crediamo" a una trascendenza che non c'è). 3. In questo senso vi è analogia (certamente non identità) con il theorein dei Greci. Husserl ha in comune con essi la concenzione secondo cui nel vedere si manifesta la vera realtà delle cose (che Husserl chiama fenomeni. Ma non dobbiamo farci ingannare dalle parola (che sembra alludere a qualcosa di parvente): i fenomeni hanno nulla di illusorio, al contrario sono l'unica vera realtà. 4. Ciò che si manifesta (il fenomeno) non è un prodotto della coscienza ma il vero apparire oggettivo. Ciò che è prodotto della coscienza è invece la convinzione (illusoria) che esistano le "cose", cioè gli oggetti trascendenti rispetto ai fenomeni. L'orizzonte del fenomenico coincide con l'apparire (e quindi con l'essere).

@@luciocortella6131 Grazie

Le questioni sono troppe per dare una risposta. Mi limiterò a porre qualche punto fermo. 1. La nozione platonica di idea (eidos), almeno per il Platone "centrale" (dal Fedone alla Repubblica) non è "immagine inautentica", ma è la vera natura delle cose (ousìa, l'essenza o sostanza). Solo l'idea ha la vera proprietà dell'essere. Copia del mondo ideale (del vero mondo) sono gli enti naturali e le nostre immagini (che NON sono le idee). 2. Quindi l'essere in Platone è idea, ovvero piena manifestazione di sé, il massimamente visibile. È quello che sottolinea Heidegger quando dice che la "alètheia" diventando "idèa" perde il carattere del velamento-disvelamento (cfr. "La dottrina platonica della verità"). 3. Certamente, secondo Heidegger, questa riduzione dell'essere a idea è la radice dell'ontologia occidentale (che è appunto oblio della vera natura dell'essere) 4. La fenomenologia di Husserl, ritenendo che la verità stia nel "vedere" apodittico, rientra - secondo Heidegger - nella riduzione dell'essere alla presenza, ovvero fa dell'essere un ente (essendo l'ente, nella concezione heideggeriana, l'essere ricondotto alla presenza del vedere).

@@luciocortella6131 La ringrazio molto per la sua precisa risposta!

Fichte rigorizza la cosa in sé kantiana, non assumendola più come un presupposto gnoseologico ma teorizzandola come una necessità logica. Tuttavia non si tratta tanto di ritornare a Fichte (o a Kant) quanto di mostrare come la stessa dialettica di Hegel possa condurre al di là di un idealismo oggettivo in cui la totalità del reale viene risolta nella concettualità logica: un superamento post-idealistico di Hegel con la stessa dialettica di Hegel.