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- เผยแพร่เมื่อ 20 ต.ค. 2024
- 《中道：離さず、執らず、二元対立を超越する修行の道》
修行の核心は「中道」を実践することです。これは離さず、執らず、二元対立を超越する知恵です。この考え方は、儒教の「中庸の道」に似ており、琴の弦が適度に張られ、また緩やかであれば、調和の妙音を奏でることができます。修行の実践では、中道は、修持と努力をするときに空と有の平等無二を観察し、相を執らず、非相にも執らないことを意味します。修行者は常に生き物を渡す心を持ちますが、能渡、所渡の区別に執着すると、実際には相に執着しているとされています。実相では、生き物が生まれて死亡するわけではありませんが、凡夫が見ている生と死は、現量の境界に過ぎません。したがって、修行者は、すべての相状から離れて、六つの境界に対する執着を持たない菩提心を発すべきであり、すなわち、勝義諦の菩提心です。世俗の菩提心（例えば、親族や友人を優先的に渡すこと）は価値はありますが、その心は純粋ではないし、境界は高くなく、修行の進歩は比較的遅くなります。勝義諦は言語と思考の区別を超越し、実証者自身の自性知恵が縁に応じることができます。
修行は、相に執着することを避けることだけでなく、非相に執着するのにも注意する必要があります。もしも、すべてが空であり、法に則って善行を行うことや、日課を行うことも相に執着していると感じたら、それは頑固な空、断滅の誤りに陥っていることになります。中道の修行は、「中間」にも執着しないでください。空性は、すべての「有」の中にあります。修行の目的は、「空と有の二元性」を証明し、体と用が円融で障害なく、有を妨げず、空にも執着しないことです。修行者は、心を観察し、妄念を止め、心識を鍛えることを学び、虚空や風の体で空性を悟り、変化するのは相であり、変化しないのは性であり、体と用が二つに分けられないことを理解する必要があります。日常生活の些細なことに対処するときには、修行者は普通の心と寛容な心を持ち、修行と生活を一体化し、現実を避けず、積極的に生活し、努力して修行し、知恵と福德を積む必要があります。
修行には長期的な視点が必要です。着実に努力し、修行の形や事相に過度に執着しないようにしましょう。そうしないと、中道から逸脱します。修行者は、普通の心を持って、修行に不利な助縁に対してオープンでいなければなりません。生活の中で修行を続けることで、仏菩薩の慈悲と知恵の心に合わせ、加護と護念を感じることができます。要するに、中道の修行は、私たちに二元対立を超越し、離さず、執らず、普通の心と寛容な心で生活に溶け込み、着実に善業と功徳を積み、仏菩薩と共鳴し、最終的に解放を実現するよう求めています。
