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- เผยแพร่เมื่อ 30 พ.ค. 2022
- 所以人與人之間相處得好，剛好圓滿兩種諦，第一義諦和世俗諦，剛好圓滿兩種。你離開了無量煩惱，你找不到安樂性的東西，對不對？
為什麼要離？離指的是執著跟分別。所以我們要了解，佛陀的真理就是很現實、很受用，在這個迷茫的世間。
我今天煩惱，我跑到深山裡面，沒有半個人，那個也找不到菩提。菩提就在當下，你看到的只是一棟木屋而已，你哪裡找菩提？就在無量煩惱裡面有安樂性。這一句是佛陀講的，在經典裡面講了這一句話，我感觸很深。
這個生命裡面它就一定要充滿矛盾，你沒有矛盾哪來完成統一？對不對？它的可貴處，佛法的可貴處就是在矛盾當中，在二元對立裡面，你去完成統一性，這樣佛法才可貴啊！並不是說你離開人群當中，矛盾當中，我與世隔絕。
徒：才能找到一個安樂性。
師：對啊！你這樣比生命只是單純化，並不是心靈的統一化，不是這樣子。所以我們一般人來講，碰到矛盾的時候，他就憋著焦慮，都快去死了！
徒：開始會三字經都出來了！
師：但是喔！但是真的懂得佛法的人，這些菩提就在煩惱當中過五關斬六將，你自己問自己，我這一關突得破突不破？突不破，你跑到深山裡面一樣突不破，是心靈的問題，倒不是境界的問題。你說我們外境越好，當然是越好啦！但是問題是你心境沒有調好，走到哪裡都一樣！都一樣！
你說我跑到深山裡面，山上就是木屋啊！還是一樣啊！煩惱並不是說我跑到木屋，煩惱就沒有啊！
徒：只是暫時遠離這樣子！
師：應該講就是說，我遠離煩惱，遠離人群，但是遠離煩惱就是遠離菩提，遠離人群就是遠離德行，有德行的人必須在人群當中去完成，對不對？這個智慧跟德很重要的！非常重要的！因此你千萬不要說我來日，有一天我再開始修行，錯的！你必須回歸當下，沒有當下就沒有明天，一定的道理。現在就把它做得好！
我炒菜我就好好地炒菜，這就是菩提。我在走路我就好好地走路，這就是菩提。雖然這個生命當中有矛盾，沒有矛盾哪叫做人生？為什麼叫作業感緣起？業力來的，是不是？業力來的，當然就一定要有這一些呀！來磨練我們！咦！所以有時候，很歡喜地去接受這個逆境的存在。沒有這個逆境，惡的因緣，我告訴你，你寫不了精彩的故事。人生平舖直述就寫不出精彩的故事，這一定的道理。因此就是善用機會，炒菜的時候認真炒菜，走路的時候就是這樣子走路。碰到了任何的事情，我們就很清楚，不要被它騙得團團轉。緣起如幻，不要被它騙得團團轉，它在欺騙你的清淨自性。記得！如如不動，不取於相，業力也莫可奈何，現在就看功夫。但是問題就是說，我們一般人就是碰到了痛苦，他就想遠離，然後孤立。
孤立就一定會變對立，對立就一定會孤立，我跟你們都相處不來，我到最後就一定是孤獨，逃不掉的！人的生命很有限，誰要（願意）陪伴你成長？誰有那麼多的時候陪伴你一直成長？不可能的事情啊！我們的無知我們必須自己解決，佛也拿我們沒有辦法！因為煩惱住在你內心深處裡面。所以我們就知道說：喔！每一分每一秒其實都有寂滅性，每一分每一秒其實都有安樂性，現在就看我們對涅槃的定義是什麼？淺的定義就是喜悅、安詳、無諍，這是淺的定義。深度的定義就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。生命它有兩種東西，智慧斷煩惱，德行與無量眾生和諧，這是不二法門。我們通常把它打成兩段，第一義諦其實就是世俗諦，世俗諦其實就是第一義諦，這種事情把它打成兩段就不是真修行。
緣起的東西總是如幻的，我們能夠徹悟來講，聖人跟凡夫有什麼不一樣？諸位！相都一樣，聖人如果把自己表現得不一樣，那個不叫做聖人。聖人他這樣看起來，他跟凡夫是一樣的，一模一樣的！但是他的心靈是完全不一樣的。聖人笑，他知道他在笑什麼。凡夫笑，不知道他在笑什麼。
因此我們原諒別人就可以放過自己，那日子就很好過囉！看到當沒看到，聽到當沒聽到，學佛，剛開始學了一點安詳、自在，學了一點點解脫，這個一點點的自在跟解脫，就像火柴棒一樣，點燃，智慧開始，沒有這一點絕對沒有辦法。世間怎麼會有所有的人都順著你啊？開什麼玩笑！是不是？這世間人怎麼可能什麼都順著你？那不可能的事情啊！是不是？
就像你要爬山，你也得喘一口氣啊！我不喘一口氣，我怎麼爬山啊？是不是？沒有這個增上緣，我如何成就阿耨多羅三藐三菩提？對不對？一定的道理！這是佛講的那一句話很重要！我們人自己遠離真理，真理從來沒有遠離過人，知道嗎？只有人類遠離真理，真理從來沒有遠離過人類，這就看你體悟不體悟得出來！
為什麼人家願意修行，放棄這一些？因為這不能解決生命的迷茫。我讀大學一年級就是這樣思維。生命的真實意義是什麼？你找不到！生命的真正快樂是什麼？你也找不到，對不對？偶爾爬爬山還是要下山啊！對不對？這一定的道理啊！任何事情都必須回歸原點，對不對？其實起點就是終點，生命也是這樣。你慢慢地體會這種philosophy形而上，真正的學問就是這樣子。如果我們能夠體會起點就是終點，你整個生命的享受，都是每一分每一秒，所以我告訴你旅遊最精彩的，不是起點也不是終點，旅遊最精彩的就是整個過程，叫做旅遊最精彩的部分。但是我們一般人都要把這一段剪掉，我告訴你，生命最有意義意的就是凡夫、初果阿羅漢、二果、三果、四果，再來粗細，信住行向地，到了究竟成佛，有廣大的意義。但是就眾生來講，成長的過程就變成精彩的故事，這個就是很重要的！
但是我們不懂得享受生命，總是要把煩惱那一段砍掉，總是要把逆境那一段避開，那不可能的！這個世間沒有一個說我活在一切順境裡面可以成為聖人，那不可能的！釋迦牟尼佛、耶穌基督、孔子，孔子走到哪裡人家都不認同他，還周遊列國是不是？哪一個聖人不經過逆境啊？那就是這樣子！所以學佛最簡單的就是把聖人的過程拿來你自己的生命當模範用，當你在覺得很無奈的時候，你會覺得我現在當下也有安樂性，倒不是說我現在離開這個煩惱遠遠的，它還是煩惱啊！對不對？哦！那我們就找到生命的真諦。那麼生命的真諦就是世俗諦，世俗諦就是生命的真諦。真理從來沒有遠離過眾生，眾生無明一直遠離真理，所以什麼叫無明的眾生？用台語講最精彩，一定要自己搞死自己叫做眾生。什麼叫做眾生？什麼叫做無明？自己玩死自己叫做眾生，是不是？誰玩弄我們？沒有！都是自己的問題。
萬法如果回歸到自己，那事情就好辦啦！原來是自己的問題，一切就慢慢地回歸平靜啊！沒有什麼怨恨啊！你記得！吃虧的人有大福報，忍辱的人有大福報，平等心的有大福報。為什麼《華嚴經》重複一直出現這一句？如來之所以成就，就是用平等妙智對待每一個眾生，用平等心、妙智慧對待每一個眾生，所以能夠成就阿耨多羅三藐三菩提。成就仍然是我們自己的問題，無關於外境。生命認識自己是很可貴的，生命認識宇宙是很有智慧的。
因此啊～整個法界就是我們的心，我們的心就是法界，都是心在作用。所以不是說唯物或者是唯心，心跟物，唯識學的意思是心有強大的作用，你要注意這一念，這個才是掌握到生命的真實。意思就是說，物不是不重要，有物你才有心嘛！你有心，不離物嘛！但是這個在唯識學的意思就是說，遮無外境。這物跟心不是說沒有物，沒有異熟果報，沒有正依二報，而是說心識可以決定你幸福不幸福，快樂不快樂。簡單講就是你這一個念頭，決定你這輩子幸福不幸福。
所以，改變了概念就改變了人生。你要改變這個人的人生，要先改變他的觀念。要改變他的觀念，要先改變他的思想、知見。我們為什麼一開始就要正知、正見、正思維、正命、正精進，為什麼一切都要講正？因為正則不偏嘛！也不著於正嘛！所以正就是沒有邪沒有正叫做正，如果著一個正那叫做邪。
世間人永遠是爭鬥不完的，自己最好！自己最好就是還有更好，就永遠落入累積比較當中，永遠是對立的東西，是不是？你說你第一名，還有比你更好的呀！所以在這個世間，紛亂紛爭是不會停止的！有智慧的人找到生命的法界，真正的心靈。所以你看，聖人他跟你是一樣的，他不會說我是聖人。
你說：上人！凡夫跟聖人有什麼不一樣？
師父：一樣！一模一樣！可是智慧不一樣！
