ฝัง
- เผยแพร่เมื่อ 20 ต.ค. 2024
- 《禅密浄の融合：仏法修行の共融の道を探求する》
仏法は広大であり、禅、密、浄の三宗は重要な三大ブランチとして、それぞれ独自の修行の理念と実践の道を含んでいます。しかし、仏学文献を深く研究すると、禅宗の自然に戻ること、浄土宗の一心に集中すること、密宗の心身を挙げることなど、その核心はすべて悟り、道を悟り、心を明かし、性を見出し、法体を成就することに向けており、お互いに包含している内在的な関連性を示しています。禅宗は「捨てること、諸想去ること、何も求まないこと、道は修めないこと」を強調し、観心、自己性を返して、妄想を消し、無心の状態に帰還することを目指します。浄土宗は深い信念と願いを持ち、仏の名号を唱え、止観を備え、念を尽くして情を忘れ、心が空になり仏が現れるようにし、一句の仏名で多くの念を静めることを推進します。これらは実相念仏と覺照念で相互に融合し、浄土の中に禅があり、禅の中に浄土があるという修行の妙趣を展開します。
浄土の法門における名を唱える念仏と禅宗の無想無言の念仏は方法が異なりますが、どちらも法体仏と自性仏を指しています。どの道を選択しても、修行者は常寂光土や有形有相の浄土に入ることができ、さらに十方の浄土に宿ることができますが、個人の因縁と精進の程度によって異なります。浄土の法門は行いやすい、安定しているため、仏陀になる「安全ボックス」のように見なされており、特に末法の生き物に適しています。密法は厳密な伝統体系、純粋で完全な法脈、および即身仏になる追求を持っており、誤解や毀謗を受けていても、顕教と般若の理論上の本質的な違いはありません。心の外に法はなく、法の外に心はなく、すべては縁起の便利な妙用にあります。
顕密の間には明確な隔たりはありません。お互いが多くの面で相互に滲透しています。顕教の経典には密歌の要素が欠かせませんが、密宗の経典も般若の知恵を述べています。禅宗の「心は内外中間にありません」、密宗の「心は虚空の界菩薩」、または浄土宗の「心は仏」という考え方は、すべて生き物が仏であるという深い意味を示しています。密宗の「理は仏になる」という考え方は顕教と通じており、共に生き物の内なる仏性の完備を肯定しています。末法の時代に、生き物の学養と知的障害に直面して、念仏の法は特に相応しており、多くの禅宗、密宗の大徳も多くの念仏を推進しています。なぜなら、主に意根を修め、意業が清潔であれば身体、口の二つの業も清潔になり、輪廻からの解放に役立つからです。
しかし、修行者は門戸の見方には警戒し、異なる法門に対して無闇に評価すべきではありません。密を修めるか顕を修めるかにかかわらず、肝心なのは心法を根本として、法に則って修証できるかどうかです。心法と色法は相補し合い、お互いに依存し、顕密はもともと一体であり、重点が異なります。浄土の法門と密法の間にも密接な関係があり、多くの密法の修持は阿弥陀仏と西方の極楽浄土と密接に関連しており、お互いに分離できません。したがって、修行者は阿弥陀仏の大きな願いに感謝し、どのような法門を修めても、喜んで賞賛すべきであり、短さと長さを論争すべきではありません。
要するに、禅、密、浄の三宗はそれぞれ独自の特徴がありますが、実際には内在的に通じ合い、相互に融合し、仏法の核心－心を明かし、性を見出し、解放の道－に向かっています。修行者は法門の違いを尊重する一方で、お互いの共融性を認識し、開放的で包容的な姿勢を持ち、法に則って修証し、口の業を減らし、仏法の究極の真実を追求する必要があります。
