วีดีโอ

muchas gracias profesora🎉🎉

muchas gracias profesora

Excelente razonamiento a partir de la biblia y la 5ta revelación.❤

Muchas GRACIAS

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Excelente razonamiento a partir de la 5ta revelación. 100% de acuerdo con usted hermana Mary.

Un abrazo grande estimada ministra divina. Saludos fraternales desde México ❤

El libro de Urantia y caballo de troya de jj benitez son parecidos y casi que exactos. Leerlos te cambian la perpectiva de la religion y el mundo.

Muchas GRACIAS

Muchas GRACIAS

Muchas GRACIAS, excelente explicación

Bendiciones Mary

Mas.claro imposible bendiciones

Gracias Mary bendiciones felices fiestas

Muchas GRACIAS, excelente explicación, ❤

103:6.1 (1135.3)La teología es el estudio de las acciones y reacciones del espíritu humano; no puede jamás volverse una ciencia, puesto que debe estar siempre combinada más o menos con la psicología en su expresión personal y con la filosofía en su marco sistemático. La teología es siempre el estudio de tu religión; el estudio de la religión de otros es psicología. 103:6.2 (1135.4)Cuando el hombre se acerca al estudio y al examen de su universo desde afuera, da origen a varias ciencias físicas; cuando encara la investigación del yo y del universo desde adentro, da origen a la teología y a la metafísica. El arte de la filosofía más reciente se desarrolla en un esfuerzo por armonizar las muchas discrepancias que están destinadas a aparecer al principio entre los hallazgos y enseñanzas de estas dos avenidas diametralmente opuestas de enfoque al universo de las cosas y de los seres. 103:6.3 (1135.5)La religión tiene que ver con el punto de vista espiritual, el conocimiento del carácter interior de la experiencia humana. La naturaleza espiritual del hombre le ofrece la oportunidad de volver el universo de afuera hacia adentro. Por lo tanto es verdad que, vista exclusivamente desde el interior de la experiencia de la personalidad, toda creación parece ser espiritual en su naturaleza. 103:6.4 (1135.6)Cuando el hombre inspecciona analíticamente el universo a través de las dotes materiales de sus sentidos físicos y la percepción mental asociada, el cosmos parece ser mecánico y hecho de materia-energía. Dicha técnica de estudiar la realidad consiste en volver el universo de adentro hacia afuera. 103:6.5 (1135.7)Un concepto filosófico lógico y coherente del universo no puede ser construido sobre los postulados ni del materialismo ni del espiritismo, pues ambos sistemas de pensamiento, cuando se los aplica en forma universal, obligan a ver el cosmos en una distorsión, el primero encarando el universo de adentro hacia afuera, el segundo comprendiendo la naturaleza del universo de afuera hacia adentro. Por consiguiente, ni la ciencia ni la religión, podrán jamás por sí mismas, en aislamiento, esperar ganar una comprensión adecuada de las verdades universales y de sus relaciones, sin la guía de la filosofía humana y el esclarecimiento de la revelación divina. 103:6.6 (1136.1)El espíritu interior del hombre debe depender siempre para su expresión y autorrealización del mecanismo y técnica de la mente. Del mismo modo, la experiencia exterior del hombre con la realidad material debe fundarse en la conciencia mental de la personalidad que la experimenta. Por lo tanto, las experiencias humanas espirituales y materiales -interiores y exteriores- están siempre correlacionadas con la función de la mente y condicionadas, en cuanto a su comprensión consciente, por la actividad de la mente. El hombre experimenta la materia en su mente; experimenta la realidad espiritual en el alma, pero se hace consciente de esta experiencia en la mente. El intelecto es el armonizador, el condicionador y calificador constante de la suma total de la experiencia mortal. Tanto las cosas-energía como los valores espirituales están coloreados por su interpretación a través del medio mental de la conciencia. 103:6.7 (1136.2)Vuestra dificultad para llegar a una coordinación más armoniosa entre la ciencia y la religión se debe a vuestra total ignorancia de la existencia intermedia del reino del mundo morontial de cosas y seres. El universo local consiste en tres grados, o etapas, de manifestación de la realidad: materia, morontia y espíritu. El ángulo morontial de enfoque borra toda divergencia entre los hallazgos de las ciencias físicas y el funcionamiento del espíritu de la religión. La razón es la técnica de comprensión de las ciencias; la fe es la técnica de discernimiento de la religión. Mota es la técnica del nivel morontial. Mota es una sensibilidad supermaterial a la realidad que está comenzando a compensar el crecimiento incompleto, y su sustancia es el conocimiento-razón y su esencia la fe-discernimiento. Mota es una reconciliación superfilosófica de la percepción divergente de la realidad que no es obtenible para las personalidades materiales; está basada en parte sobre la experiencia de haber sobrevivido la vida material en la carne. Pero muchos mortales han reconocido que es deseable tener algún método de reconciliación de la interrelación entre los vastamente separados dominios de la ciencia y la religión; y la metafísica es el resultado del vano intento del hombre por salvar este abismo bien reconocido. Pero la metafísica humana ha demostrado ser más desconcertante que esclarecedora. La metafísica representa un esfuerzo bien intencionado pero fútil del hombre por compensar la ausencia de la mota de morontia. 103:6.8 (1136.3)La metafísica ha resultado ser un fracaso; la mota, el hombre no puede percibirla. La revelación es la única técnica que puede compensar por la ausencia de la sensibilidad a la verdad de mota en un mundo material. La revelación aclara en forma determinada la mezcla de metafísica desarrollada por la razón en una esfera evolucionaria. 103:6.9 (1136.4)La ciencia es el intento del hombre de estudiar su medio ambiente físico, el mundo de la energía-materia; la religión es la experiencia del hombre con el cosmos de los valores espirituales; la filosofía ha sido desarrollada por el esfuerzo de la mente del hombre para organizar y correlacionar los hallazgos de estos conceptos vastamente separados en algo que se parezca a una actitud razonable y unificada hacia el cosmos. La filosofía, aclarada por la revelación, funciona aceptablemente en ausencia de mota, y cuando la metafísica, que la razón del hombre ha creado en sustituto de mota, se derrumba y fracasa. 103:6.10 (1136.5)El hombre primitivo no diferenciaba entre el nivel energético y el nivel espiritual. Fueron la raza violeta y sus sucesores anditas quienes en primer término intentaron divorciar lo matemático de lo volicional. Cada vez más el hombre civilizado ha seguido los pasos de los primeros griegos y sumerios, quienes distinguieron entre lo inanimado y lo animado. A medida que la civilización progresa, la filosofía tendrá que arrojar puentes sobre los abismos cada vez más grandes entre el concepto del espíritu y el concepto de la energía. Pero en el tiempo del espacio estas divergencias son una en el Supremo. 103:6.11 (1137.1)La ciencia siempre debe basarse en la razón, aunque la imaginación y la conjetura son útiles en la extensión de sus límites. La religión depende para siempre de la fe, aunque la razón sea una influencia estabilizadora y una asistenta útil. Siempre ha habido, y siempre habrá, interpretaciones confusas de los fenómenos tanto del mundo natural como del mundo espiritual, ciencias y religiones falsamente llamadas así. 103:6.12 (1137.2)Basado en su comprensión incompleta de la ciencia, su leve captación de la religión, y sus intentos abortivos en cuanto a la metafísica, el hombre ha intentado construir sus formulaciones de filosofía. El hombre moderno verdaderamente construiría una filosofía valiosa y atractiva de sí mismo y de su universo si no fuese por la ruptura de su conexión metafísica importantísima e indispensable entre los mundos de la materia y del espíritu, el fracaso de la metafísica para tender un puente sobre el abismo morontial entre lo físico y lo espiritual. El hombre mortal no tiene el concepto de mente y materia morontiales, y la revelación es la única técnica para restaurar esta deficiencia en los datos conceptuales que el hombre tan urgentemente necesita para poder construir una filosofía lógica del universo y llegar a una comprensión satisfactoria de su lugar seguro y establecido en ese universo. 103:6.13 (1137.3)La revelación es la única esperanza del hombre evolucionario por tender un puente sobre el abismo morontial. La fe y la razón, sin ayuda de mota, no pueden concebir ni construir un universo lógico. Sin la visión de mota, el hombre mortal no puede discernir la bondad, el amor y la verdad en los fenómenos del mundo material. 103:6.14 (1137.4)Cuando la filosofía del hombre se inclina intensamente hacia el mundo de la mate-ria, se vuelve racionalista o naturalista. Cuando la filosofía se inclina particularmente hacia el nivel espiritual, se vuelve idealista o aun mística. Cuando la filosofía es tan desafortunada como para inclinarse hacia la metafísica, infaliblemente se vuelve escéptica, confusa. En eras pasadas, la mayor parte del conocimiento del hombre y de sus evaluaciones intelectuales ha caído en una de estas tres distorsiones de percepción. La filosofía no se atreve a proyectar sus interpretaciones de la realidad en la forma lineal de la lógica; no debe fallar nunca en tomar en cuenta la simetría elíptica de la realidad y la curvatura esencial de todos los conceptos de relación. 103:6.15 (1137.5)La filosofía más elevada obtenible por el hombre mortal debe estar basada lógicamente en la razón de la ciencia, la fe de la religión, y el discernimiento de la verdad ofrecido por la revelación. Mediante esta unión el hombre puede compensar de algún modo su fracaso en desarrollar una metafísica adecuada y por su incapacidad para comprender la mota de morontia.

Gracias profesora 🎉

Excelente, muchas GRACIAS

excelente trabajo mil gracias por compartir su conocimiento

A medida que la experiencia religiosa natural continúa progresando, revelaciones periódicas de la verdad puntualizan el curso por otra parte lento de la evolución planetaria. 103:0.3 (1129.3)En Urantia, hoy en día, existen cuatro tipos de religión: 103:0.4 (1129.4)1. Religión natural o evolucionaria. 103:0.5 (1129.5)2. Religión supernatural o revelatoria. 103:0.6 (1129.6)3. Religión práctica o corriente, una mezcla en grados variables de la religión natural y la supernatural. 103:0.7 (1129.7)4. Religiones filosóficas, doctrinas teológicas hechas por el hombre o razonadas filosóficamente y religiones creadas por la razón.

Excelente Mary bendiciones

El neoconservadurismo, aunque es una corriente esencialmente política y cultural de origen occidental (específicamente estadounidense), tiene una relación indirecta pero significativa con temas religiosos en países como Rusia, China, India y el Medio Oriente. Esto se debe a su énfasis en la defensa de valores tradicionales y en el choque de civilizaciones, que incluye visiones sobre el papel de la religión en las sociedades y la política global. Su influencia se ha manifestado principalmente en la forma en que estas regiones han reaccionado o interactuado con las políticas exteriores neoconservadoras de Estados Unidos. A continuación, se analiza cómo ha influido en cada región: 1. Rusia • Influencia del neoconservadurismo en el enfrentamiento ideológico: El neoconservadurismo ha intensificado el conflicto ideológico entre Estados Unidos y Rusia, especialmente a partir de los años 2000. La expansión de la OTAN, las intervenciones en el Medio Oriente y los intentos de “exportar la democracia” en países del antiguo bloque soviético (como Ucrania o Georgia) han sido percibidos por Rusia como una amenaza a su soberanía y valores tradicionales. • Respuesta rusa: uso de la religión como arma ideológica: Rusia, bajo Vladimir Putin, ha promovido la Iglesia Ortodoxa Rusa como un pilar de su identidad nacional, contrastándola con los valores “occidentales decadentes”. Este retorno a la religión tradicional se enmarca como una respuesta al liberalismo y a los intentos de los neoconservadores de imponer valores democráticos universales. • La religión ortodoxa en Rusia se utiliza como un símbolo de resistencia frente a la hegemonía occidental. 2. China • Choque cultural y ausencia de influencia directa: China, como Estado oficialmente ateo bajo el control del Partido Comunista, no ha adoptado directamente valores religiosos frente al neoconservadurismo, pero ha resistido fuertemente las ideas neoconservadoras de democracia y libertad religiosa. • La religión como herramienta de control interno: • Ante las críticas neoconservadoras sobre los derechos humanos y la libertad religiosa, China ha endurecido el control sobre grupos religiosos, especialmente los considerados subversivos, como los musulmanes uigures en Xinjiang y los cristianos no registrados. • El gobierno chino ha reaccionado promoviendo una versión estatal del confucianismo como pilar ético y cultural frente a lo que perciben como intentos de imponer valores occidentales. 3. India • Influencia en el auge del hinduismo nacionalista: India ha experimentado un auge del nacionalismo hindú bajo el liderazgo de Narendra Modi y el partido Bharatiya Janata Party (BJP). Si bien esto no se debe directamente al neoconservadurismo, los conflictos globales y las tensiones culturales promovidas por las políticas neoconservadoras (como la lucha contra el islamismo radical) han influido en India. • El discurso neoconservador sobre el terrorismo islámico y la defensa de valores tradicionales ha reforzado las narrativas en India que demonizan al islam y favorecen políticas religiosas excluyentes. • Esto también ha generado un acercamiento estratégico entre India y Estados Unidos frente a desafíos comunes como el extremismo islámico y el crecimiento de China. 4. Medio Oriente • Impacto directo de las políticas neoconservadoras: La región donde el neoconservadurismo ha tenido mayor impacto religioso es, sin duda, el Medio Oriente. Las invasiones de Afganistán e Irak, justificadas en parte por la idea de “liberar” a estas naciones de regímenes autoritarios y promover la democracia, han alterado profundamente el panorama religioso y político de la región. • Resurgimiento del islamismo radical: La intervención militar de Estados Unidos, especialmente en Irak, desestabilizó el equilibrio de poder en la región y fomentó la aparición de grupos como Al Qaeda y el Estado Islámico. Estas organizaciones utilizaron el discurso religioso para resistir lo que consideraban una imposición cultural y política de Occidente. • Choque sectario entre sunníes y chiíes: Las políticas neoconservadoras, al desmantelar regímenes como el de Saddam Hussein, exacerbaron los conflictos religiosos entre sunníes y chiíes en países como Irak y Siria, con consecuencias que persisten hasta hoy. • Fortalecimiento del islam político como resistencia: En países como Irán, el discurso neoconservador de Estados Unidos ha sido utilizado para consolidar el poder de los clérigos chiíes, quienes ven al neoconservadurismo como un enemigo directo de los valores islámicos y una amenaza a su soberanía. Resumen de la influencia por región Región Influencia del neoconservadurismo Rusia Reafirmación del cristianismo ortodoxo como identidad nacional frente al “decadente” Occidente neoconservador. China Resistencia al discurso de libertad religiosa; uso del confucianismo como alternativa a valores occidentales. India Refuerzo del nacionalismo hindú y alianzas con Occidente frente al islamismo radical y la expansión de China. Medio Oriente Profunda desestabilización política y religiosa, con el auge del islamismo radical y conflictos sectarios sunní-chií como respuesta a las guerras.

1. La falta de autoobservación espiritual El juicio hacia los demás a menudo nace de una desconexión con uno mismo. Enseñanzas como Un Curso de Milagros y El Libro de Urantia invitan a mirar primero hacia adentro para identificar los propios prejuicios y sombras. Las iglesias podrían enfatizar más la práctica de la introspección y la autocrítica amorosa, en lugar de centrarse en señalar las “faltas” de los demás. 2. La necesidad de vivir el amor incondicional Aunque muchas iglesias predican que “Dios es amor”, a veces este mensaje queda eclipsado por dogmas o miedos. Amar incondicionalmente significa aceptar al otro tal como es, sin importar sus creencias o acciones, confiando en que el amor tiene un poder transformador mayor que cualquier crítica o condena. • Jesús mismo ejemplificó esto al relacionarse con personas marginadas o consideradas “pecadoras” en su tiempo, no con juicio, sino con compasión y gracia. Recordar y enseñar este ejemplo de manera práctica puede ayudar a las iglesias a cultivar una actitud más amorosa. 3. Educación espiritual más abierta Algunas iglesias tienden a enfocarse exclusivamente en el “bien contra el mal”, lo que genera miedo y polarización. En lugar de demonizar lo desconocido, sería más enriquecedor enseñar sobre la diversidad espiritual, reconociendo que muchas personas están en búsqueda sincera de la verdad. Fomentar el diálogo interreligioso y el respeto mutuo podría reducir los prejuicios. 4. Reconectar con la humildad El juicio a menudo proviene de una sensación de superioridad espiritual. Las iglesias pueden volver a enfatizar la humildad como una virtud fundamental, reconociendo que nadie tiene una comprensión total de Dios o la verdad absoluta. Como dice Un Curso de Milagros, “solo el amor es real”; por lo tanto, cualquier juicio que no brote del amor es una ilusión que aleja de la luz. 5. El enfoque en la transformación interna Muchas iglesias ponen énfasis en la conversión externa (conducta, creencias) en lugar de en la transformación interna. Si el enfoque estuviera más en cultivar frutos del Espíritu como el amor, la bondad, la paciencia y la mansedumbre (Gálatas 5:22-23), sería más fácil inspirar y atraer a otros, en lugar de juzgarlos o condenarlos. 6. La práctica de la no resistencia al miedo El miedo al “demonio” o a las fuerzas oscuras puede ser un obstáculo para vivir en luz y amor. Enseñar a las personas a confiar en la bondad de Dios y a no ceder al miedo sería un cambio transformador. En palabras de El Libro de Urantia, nuestra filiación con Dios nos asegura que “nada puede separarnos del amor divino”, y esa certeza debería reemplazar el juicio con paz. 7. El testimonio de luz y amor Las iglesias tienen la oportunidad de ser verdaderos faros de amor y aceptación al practicar lo que predican. Cuando los demás perciben luz genuina en los cristianos (como la alegría, la paz y el amor), es más probable que se sientan atraídos a esa espiritualidad, en lugar de alejarse por el juicio o el miedo. Reflexión final Quizás lo que falta es más énfasis en ver a cada persona como un hijo perfecto de Dios, como sugieren las enseñanzas que mencionas. Si las iglesias se enfocaran menos en definir quién está “bien” o “mal” y más en extender amor, aceptación y gracia, podrían iluminar el mundo de manera más poderosa. El verdadero desafío y la invitación están en el ejemplo personal: vivir desde el amor, sin juicios, para inspirar a otros con nuestro testimonio. Esa luz interior es la que puede transformar corazones, dentro y fuera de las iglesias. ¿Qué opinas?

Imagina que entras a una habitación completamente oscura. Al principio, todo lo que percibes son sombras, figuras distorsionadas y una sensación de inquietud. Podrías creer que estás rodeado de peligros o monstruos. Sin embargo, en el momento en que enciendes una lámpara, la oscuridad desaparece, y te das cuenta de que nunca hubo nada que temer. La luz no lucha contra la oscuridad, simplemente la reemplaza. Si caminas con una lámpara potente y brillante dentro de ti, la oscuridad no tiene lugar, y con ella desaparecen las sombras y los miedos. Pero si la lámpara apenas alumbra o está apagada, las sombras regresan y vuelves a imaginar aquello que no existe.” Interpretación: La luz interior representa el amor, la fe y la conexión con lo divino. Cuando esa luz es fuerte, no hay espacio para ver “demonios”, porque la oscuridad no puede coexistir con la verdadera luz. Si vemos “demonios” (miedos, prejuicios, juicios), es un indicador de que nuestra luz necesita ser fortalecida, no de que la oscuridad sea más poderosa. La clave es cultivar esa lámpara interna hasta que brille sin interrupciones.

2:7.10 (43.3)El desafío religioso de esta era pertenece a aquellos hombres y mujeres visionarios, progresistas y con discernimiento espiritual que se atrevan a construir una nueva y atrayente filosofía de la vida a partir de los ampliados y exquisitamente integrados conceptos modernos de verdad cósmica, belleza universal y bondad divina. Tal visión nueva y recta de la moralidad atraerá todo lo que es bueno en la mente del hombre y estimulará todo lo mejor del alma humana. La verdad, la belleza y la bondad son realidades divinas, y a medida que el hombre asciende la escala de vivir espiritualmente, estas cualidades supremas del Eterno se hacen cada vez más coordinadas y unificadas en Dios, que es amor.

100:5.3 (1099.1)Debe aclararse que las profesiones de lealtad a los ideales supremos -el conocimiento psíquico, emocional y espiritual de la conciencia de Dios- pueden crecer natural y gradualmente, o bien, a veces se les puede experientar en ciertas circunstancias, como en una crisis. El apóstol Pablo experimentó precisamente tal conversión repentina y espectacular, ese día pletórico en el camino a Damasco. Gautama Siddharta tuvo una experiencia similar la noche en la que permaneció sentado a solas y trató de penetrar el misterio de la verdad final. Muchos otros han tenido experiencias similares, y muchos creyentes sinceros han progresado en el espíritu sin conversión súbita. 100:5.4 (1099.2)La mayoría de los fenómenos espectaculares asociados con las así llamadas conversiones religiosas, son enteramente psicológicos en su naturaleza, pero de vez en cuando ocurren experiencias que son también espirituales en origen. Cuando la movilización mental es absolutamente total en cualquier nivel de alcance psíquico hacia el logro espiritual, cuando existe perfección de motivación humana en las lealtades a la idea divina, entonces muy frecuentemente ocurre un abrazo repentino del espíritu residente que se sincroniza con el propósito concentrado y consagrado de la mente superconsciente del mortal creyente. Y son tales experiencias de fenómenos intelectuales y espirituales unificados los que constituyen la conversión que consiste en factores más allá de la involucración puramente psicológica. 100:5.5 (1099.3)Pero la emoción por sí sola es una conversión falsa; hace falta tanto la fe como el sentimiento. En cuanto tal movilización de lealtad humana permanezca incompleta, hasta ese punto la experiencia de la conversión será una realidad mezclada de lo intelectual, lo emocional y lo espiritual.

100:6.1 (1100.3)Las religiones evolucionarias y las religiones revelatorias pueden diferir considerablemente en sus métodos, pero en su motivo hay una gran similitud. La religión no es una función específica de la vida; más bien es una forma de vida. La verdadera religión es una devoción incondicional a una realidad que el religionista considera de valor supremo para él y para toda la humanidad. Las características sobresalientes de todas las religiones son: lealtad incondicional y devoción sincera a los valores supremos. Esta devoción religiosa a los valores supremos se demuestra en la relación de la madre supuestamente no religiosa hacia su hijo y en la lealtad ferviente de los no religiosos a una causa abrazada. 100:6.2 (1100.4)El valor supremo aceptado por el religionista puede ser bajo o aun falso, pero es sin embargo religioso. Una religión es genuina en cuanto el valor que se considera supremo es verdaderamente una realidad cósmica de genuino valor espiritual. 100:6.3 (1100.5)Las marcas de la respuesta humana al impulso religioso comprenden las cualidades de la nobleza y la grandeza. El religioso sincero tiene conciencia de una ciudadanía en el universo y es consciente de ponerse en contacto con las fuentes de poder sobrehumano. El religionista está impulsado y energizado por la seguridad de pertenecer a una hermandad superior y ennoblecida de hijos de Dios. La conciencia del valor de su propio yo va aumentada por el estímulo de la búsqueda de los objetivos universales más elevados -las metas supremas. 100:6.4 (1100.6)El yo ha cedido al fascinante impulso de una motivación que todo lo abarca, que impone una mayor autodisciplina, disminuye el conflicto emocional y hace que la vida mortal valga realmente la pena vivir. El reconocimiento morboso de las limitaciones humanas se transforma en la conciencia natural de las limitaciones mortales, asociadas con la determinación moral y la aspiración espiritual de lograr los fines universales y superuniversales más elevados. Y esta intensa lucha por el logro de los ideales supermortales está siempre caracterizada por una mayor paciencia, fuerza y tolerancia. 100:6.5 (1100.7)Pero la verdadera religión es amor vivo, una vida de servicio. La separación del religionista de mucho de lo que es puramente temporal y trivial no conduce nunca al aislamiento social y no debería destruir jamás el sentido del humor. La religión genuina no quita nada de la existencia humana, sino que agrega nuevos significados a la vida entera; genera nuevos tipos de entusiasmo, fervor y valentía. Aun es posible que engendre el espíritu del cruzado, que es más que peligroso si no está controlado por la visión espiritual y la devoción leal a las obligaciones sociales comunes de las lealtades humanas. 100:6.6 (1101.1)Una de las características más sorprendentes de la vida religiosa, es esa paz dinámica y sublime, esa paz que trasciende toda comprensión humana, esa calma cósmica que simboliza la ausencia de toda duda y confusión. Tales niveles de estabilidad espiritual son inmunes a la decepción. Estos religionistas son como el apóstol Pablo, quien dijo: «Estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa nos podrá separar del amor de Dios». 100:6.7 (1101.2)Existe un sentimiento de seguridad, asociado con la realización de la gloria triunfante, que reside en la conciencia del religioso que ha captado la realidad del Supremo, y que persigue el objetivo del Último. 100:6.8 (1101.3)Aun la religión evolucionaria es enteramente así en lealtad y grandeza, porque es una experiencia genuina. Pero la religión revelatoria es excelente como también genuina. Las nuevas lealtades de la visión espiritual ampliada crean nuevos niveles de amor y devoción, de servicio y hermandad; y toda esta visión social enaltecida produce una conciencia, cada vez más amplia, de la paternidad de Dios y de la fraternidad del hombre. 100:6.9 (1101.4)La diferencia característica entre la religión evolucionada y la religión revelada consiste en una nueva calidad de sabiduría divina que se agrega a la sabiduría humana puramente experiencial. Pero es la experiencia con las religiones humanas la que desarrolla la capacidad para la recepción subsiguiente de los dones en aumento de la sabiduría divina y de la compenetración cósmica.

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Hablar en lenguas, o glosolalia, es un fenómeno que tiene raíces profundas en la experiencia cristiana primitiva y que se menciona específicamente en el Nuevo Testamento. Es importante considerar el contexto en el que el apóstol Pablo habla sobre este don para entender si es algo raro o común y cómo se relaciona con su enseñanza. 1. ¿Qué es hablar en lenguas según Pablo? Pablo se refiere al hablar en lenguas como un don espiritual dado por el Espíritu Santo. Aparece principalmente en tres pasajes: 1. Hechos 2:1-13: Durante el día de Pentecostés, los discípulos (incluyendo Pedro, no Pablo) hablaron en lenguas entendidas por personas de distintas naciones. Este evento parece ser un caso especial donde las lenguas eran idiomas humanos reales. 2. 1 Corintios 12-14: Pablo menciona el don de lenguas como uno de los dones espirituales (1 Cor. 12:10) y lo describe en mayor detalle. Según Pablo, este don puede ser una forma de comunicación con Dios (1 Cor. 14:2) que a veces no es inteligible sin interpretación. 3. Romanos 8:26: Aunque no menciona explícitamente “lenguas”, Pablo describe cómo el Espíritu intercede con “gemidos indecibles”, lo que podría aludir a una experiencia espiritual profunda. Para Pablo, hablar en lenguas es una señal de la acción del Espíritu Santo, pero no lo considera el don más importante. En 1 Corintios 13:1 y 14:5, enfatiza que el amor y la edificación de la iglesia son más importantes que hablar en lenguas. 2. ¿Es raro que ocurra? En la iglesia primitiva, hablar en lenguas parece haber sido relativamente común en algunas comunidades. Sin embargo, no todos los creyentes tenían este don. En 1 Corintios 12:30, Pablo pregunta retóricamente: “¿Hablan todos en lenguas?”, sugiriendo que no era universal. Algunos puntos clave: • En la actualidad: Hablar en lenguas todavía ocurre en ciertos círculos cristianos, particularmente en iglesias pentecostales y carismáticas, pero no es una experiencia universal entre los creyentes. • En el contexto histórico: En el Nuevo Testamento, parece ser más frecuente durante los primeros años de expansión de la iglesia como una señal del poder del Espíritu Santo y una confirmación de la fe. El fenómeno en sí puede ser raro dependiendo de la tradición cristiana. Algunas denominaciones creen que el don de lenguas cesó después de la era apostólica (una posición llamada “cesacionismo”), mientras que otras lo consideran vigente hoy. 3. ¿Fue una experiencia de Pablo que él transmitió? No parece que Pablo “transmitiera” la experiencia de hablar en lenguas a otros creyentes como si fuera algo que él personalmente enseñara o propagara. Más bien, él reconoció que el Espíritu Santo otorgaba este don a algunas personas. En 1 Corintios 14:18, Pablo menciona que él mismo habla en lenguas: “Doy gracias a Dios que hablo en lenguas más que todos ustedes”. Sin embargo, su enseñanza se enfoca en: • La utilidad del don: Pablo insiste en que hablar en lenguas debe ser usado para la edificación de la iglesia y no para exhibición personal. Si no hay interpretación, no beneficia a los demás (1 Cor. 14:27-28). • La primacía del amor y otros dones: En 1 Corintios 13, Pablo coloca el amor por encima de cualquier don espiritual, incluyendo las lenguas. Por lo tanto, hablar en lenguas no es algo que Pablo “creó” o inició, sino una experiencia espiritual que ya existía en la iglesia primitiva y que él reguló y explicó en sus cartas. 4. Reflexión final Hablar en lenguas no es “raro” en el sentido de que ha ocurrido en diferentes momentos y tradiciones dentro del cristianismo, pero tampoco es universal. Pablo no lo transmitió como una experiencia personal para que todos la imitaran; más bien, lo entendió como un don que el Espíritu da soberanamente. Su enfoque siempre fue mantener el equilibrio entre los dones espirituales y la edificación comunitaria. En términos prácticos, este don sigue siendo parte de la vida espiritual de muchos cristianos, pero su significado y práctica varían según la tradición y la interpretación teológica.

No se le entiende y saca mucho rollo sin sentido . Yo no creo esto y ni le veo caso

Lo Que Ocurrió en Pentecostés 194:3.1 (2062.10)Muchas enseñanzas extrañas y raras se asociaron con las primeras narrativas del día de Pentecostés. En épocas subsiguientes, los sucesos de este día, en el cual vino el Espíritu de la Verdad, el nuevo maestro, a morar con la humanidad, se han confundido con explosiones necias de emocionalismo exagerado. La misión principal de este espíritu derramado del Padre y del Hijo consiste en enseñar a los hombres las verdades del amor del Padre y de la misericordia del Hijo. Éstas son las verdades de la divinidad que los hombres pueden comprender más plenamente que todos los demás rasgos divinos de carácter. El Espíritu de la Verdad se ocupa principalmente de la revelación de la naturaleza espiritual del Padre y del carácter moral del Hijo. El Hijo Creador, en la carne, reveló Dios a los hombres; el Espíritu de la Verdad, en el corazón, revela el Hijo Creador a los hombres. Cuando el hombre rinde los «frutos del espíritu» en su vida, simplemente exhibe los rasgos que el Maestro manifestó en su vida terrenal. Cuando Jesús estuvo en la tierra, vivió su vida como una personalidad -Jesús de Nazaret. Como espíritu residente del «nuevo maestro», el Maestro, desde Pentecostés, ha podido vivir su vida nuevamente en la experiencia de cada creyente enseñado por la verdad. 194:3.2 (2062.11)Muchas cosas que pasan en el curso de la vida humana son difíciles de comprender, difíciles de reconciliar con la idea de que éste es un universo en el cual prevalece la verdad y la rectitud triunfa. Muy frecuentemente parecería que prevaleciesen el insulto, las mentiras, la deshonestidad y la falta de rectitud -el pecado. ¿Triunfa realmente, por fin, la fe sobre el mal, sobre el pecado y sobre la iniquidad? Sí. La vida y muerte de Jesús son prueba eterna de que la verdad de la bondad y la fe de la criatura conducida por el espíritu serán siempre reivindicadas. Se mofaron de Jesús en la cruz diciendo: «Veamos si viene Dios y lo libra». El día de la crucifixión estuvo oscuro, pero la mañana de la resurrección fue gloriosamente luminosa; el día de Pentecostés fue aun más luminoso y lleno de júbilo. Las religiones de la desesperación pesimista anhelan liberarse de las cargas de la vida; ansían la extinción en un sueño y un reposo sin fin. Éstas son las religiones de los temores y terrores primitivos. La religión de Jesús es un nuevo evangelio de fe que ha de ser proclamado a la humanidad forcejeante. Esta nueva religión está fundada en la fe, la esperanza y el amor. 194:3.3 (2063.1)La vida mortal golpeó a Jesús con dureza, crueldad y amargura; pero este hombre enfrentó estas ministraciones de desesperación con fe, coraje y la determinación inamovible de hacer la voluntad del Padre. Jesús aceptó el desafío de la vida en su realidad más terrible, y la conquistó -aun en la muerte. Él no utilizó la religión como liberación de la vida. La religión de Jesús no busca escapar de esta vida para disfrutar de la felicidad que aguarda en otra existencia. La religión de Jesús proporciona la felicidad y la paz de otra existencia espiritual para elevar y ennoblecer la vida que los hombres viven ahora en la carne. 194:3.4 (2063.2)Si la religión es el opio del pueblo, no es la religión de Jesús. En la cruz, él se negó a beber la droga adormecedora, y su espíritu, derramado sobre toda la carne, es una poderosa influencia mundial que conduce al hombre hacia las alturas y lo impulsa hacia adelante. El impulso espiritual hacia adelante es la más poderosa fuerza que existe en este mundo; el creyente que aprende la verdad es la verdadera alma progresiva y agresiva en la tierra. 194:3.5 (2063.3)El día de Pentecostés la religión de Jesús rompió todas las restricciones nacionales y las cadenas raciales. Es para siempre verdad que «donde se encuentra el espíritu del Señor, se encuentra la libertad». En este día, el Espíritu de la Verdad se tornó el don personal del Maestro para cada mortal. Este espíritu fue otorgado con el propósito de calificar a los creyentes para que prediquen más eficazmente el evangelio del reino, pero ellos confundieron la experiencia de recibir el espíritu derramado, con una parte del nuevo evangelio que inconscientemente estaban formulando. 194:3.6 (2063.4)No paséis por alto el hecho de que el Espíritu de la Verdad fue otorgado a todos los creyentes sinceros; este don del espíritu no vino solamente a los apóstoles. Los ciento veinte hombres y mujeres congregados en el aposento superior recibieron el nuevo maestro, así como lo hicieron también todos los de corazón honesto en todo el mundo. Este nuevo maestro fue otorgado a la humanidad, y todas las almas lo recibieron según su amor a la verdad y su capacidad de captar y comprender las realidades espirituales. Por fin, la religión verdadera se libera de la custodia de los sacerdotes y de todas las castas sagradas, y encuentra su manifestación real en el alma de cada hombre. 194:3.7 (2063.5)La religión de Jesús fomenta el tipo más alto de civilización humana porque crea el tipo más alto de personalidad espiritual y proclama la condición sagrada de esa persona. 194:3.8 (2063.6)La llegada del Espíritu de la Verdad en Pentecostés, posibilitó una religión que no es ni radical ni conservadora; ni antigua ni nueva; no esta dominada ni por los viejos ni por los jóvenes. El hecho de la vida terrenal de Jesús provee un punto fijo para el ancla del tiempo, mientras que el otorgamiento del Espíritu de la Verdad provee la expansión eterna y el crecimiento interminable de la religión que él vivió y del evangelio que él proclamó. El espíritu guía a toda la verdad; es el maestro de una religión en expansión y constante crecimiento, de progreso sin fin y desarrollo divino. Este nuevo maestro se revela por siempre para el creyente que busca la verdad, lo que estuvo tan divinamente contenido en la persona y naturaleza del Hijo del Hombre. 194:3.9 (2064.1)Las manifestaciones asociadas con el advenimiento del «nuevo maestro», y la recepción de la predicación de los apóstoles por parte de hombres de distintas razas y naciones, reunidos en Jerusalén, señalan la universalidad de la religión de Jesús; el evangelio del reino no debía identificarse específicamente con ninguna raza, cultura o idioma. Este día de Pentecostés presenció el gran esfuerzo del espíritu por liberar la religión de Jesús de las cadenas judaicas heredadas. Aun después de esta demostración del derramamiento del espíritu sobre toda la carne, los apóstoles al principio trataron de imponer los requisitos del judaísmo a sus conversos. Aun Pablo tuvo problemas con sus hermanos jerosolimitanos porque se negó a someter a los gentiles a estas prácticas judías. Ninguna religión revelada puede difundirse a todo el mundo si comete el serio error de dejarse imbuir de alguna cultura nacional o asociarse con prácticas raciales, sociales o económicas ya establecidas. 194:3.10 (2064.2)El otorgamiento del Espíritu de la Verdad aconteció independientemente de toda forma, ceremonia, lugar sagrado y conducta especial por parte de los que recibieron la plenitud de su manifestación. Cuando el espíritu descendió sobre los que se encontraban en el aposento superior, ellos simplemente estaban sentados allí, después de haber orado en silencio. El espíritu descendió tanto en el campo como en la ciudad. No fue necesario que los apóstoles se retiraran a un lugar aislado y que pasaran años de meditación solitaria para recibir el espíritu. Para siempre, Pentecostés disocia la idea de la experiencia espiritual del concepto de un medio ambiente particularmente favorable. 194:3.11 (2064.3)Pentecostés, con su don espiritual, fue concebido para liberar por siempre la religión del Maestro de toda dependencia de la fuerza física; los maestros de esta nueva religión ya cuentan con armas espirituales. Deben salir para conquistar el mundo con una capacidad infalible para perdonar, incomparable buena voluntad, y amor abundante. Están equipados para sobrecoger el mal con el bien, para vencer el odio con el amor, y para destruir el temor con la valiente y viva fe en la verdad. Jesús ya había enseñado a sus seguidores que su religión no era nunca pasiva; sus apóstoles debían tomar siempre una posición activa y positiva en su ministerio de misericordia y en sus manifestaciones de amor. Ya no consideraban estos creyentes a Yahvé como «el Señor de las Huestes». Ahora consideraban a la Deidad eterna como «Dios y Padre del Señor Jesús Cristo». Por lo menos hicieron ese progreso, aunque en cierta medida no supieron captar plenamente la verdad de que Dios es también el Padre espiritual de cada individuo. 194:3.12 (2064.4)Pentecostés dotó al hombre mortal con el poder para perdonar las injurias personales, para mantenerse dulce en medio de las injusticias más graves, para permanecer inamovible frente al peligro más tremendo, y para desafiar los males del odio y de la ira mediante actos audaces de amor y paciencia. Urantia ha pasado por la destrucción de tremendas guerras a través de su historia. Todos los participantes de estas grandes luchas fueron derrotados. Tan sólo hubo un vencedor. Tan sólo uno salió de estas luchas amargas con una mejor reputación elevada -ese fue Jesús de Nazaret y su evangelio de sobrecoger el mal con el bien. El secreto de una civilización mejor está encerrado en las enseñanzas del Maestro sobre la buena voluntad del amor y la confianza mutua.

100:5.1 (1098.4)El mundo está lleno de almas perdidas, no perdidas en el sentido teológico sino perdidas en el significado direccional, almas que vagan confusas entre los ismos y cultos de una era filosófica frustrada. Demasiado pocos han aprendido cómo reemplazar la autoridad religiosa con una filosofía de vida. (Los símbolos de la religión socializada no han de ser despreciados como canales para el crecimiento, aunque el lecho del río no es el río mismo, por él corren sus aguas.) 100:5.2 (1098.5)El progreso del crecimiento religioso conduce desde el estancamiento, a través del conflicto, a la coordinación; desde la inseguridad, a la fe firme; desde la confusión de la conciencia cósmica, a la unificación de la personalidad; desde el objetivo temporal, al eterno; desde la esclavitud del temor, a la libertad de la filiación divina. 100:5.3 (1099.1)Debe aclararse que las profesiones de lealtad a los ideales supremos -el conocimiento psíquico, emocional y espiritual de la conciencia de Dios- pueden crecer natural y gradualmente, o bien, a veces se les puede experientar en ciertas circunstancias, como en una crisis. El apóstol Pablo experimentó precisamente tal conversión repentina y espectacular, ese día pletórico en el camino a Damasco. Gautama Siddharta tuvo una experiencia similar la noche en la que permaneció sentado a solas y trató de penetrar el misterio de la verdad final. Muchos otros han tenido experiencias similares, y muchos creyentes sinceros han progresado en el espíritu sin conversión súbita. 100:5.4 (1099.2)La mayoría de los fenómenos espectaculares asociados con las así llamadas conversiones religiosas, son enteramente psicológicos en su naturaleza, pero de vez en cuando ocurren experiencias que son también espirituales en origen. Cuando la movilización mental es absolutamente total en cualquier nivel de alcance psíquico hacia el logro espiritual, cuando existe perfección de motivación humana en las lealtades a la idea divina, entonces muy frecuentemente ocurre un abrazo repentino del espíritu residente que se sincroniza con el propósito concentrado y consagrado de la mente superconsciente del mortal creyente. Y son tales experiencias de fenómenos intelectuales y espirituales unificados los que constituyen la conversión que consiste en factores más allá de la involucración puramente psicológica. 100:5.5 (1099.3)Pero la emoción por sí sola es una conversión falsa; hace falta tanto la fe como el sentimiento. En cuanto tal movilización de lealtad humana permanezca incompleta, hasta ese punto la experiencia de la conversión será una realidad mezclada de lo intelectual, lo emocional y lo espiritual. 100:5.6 (1099.4)Si uno está dispuesto a reconocer una mente subconsciente teórica como hipótesis práctica de trabajo en una vida intelectual por otra parte unificada, entonces, para ser constantes, habrá que postular un medio similar y correspondiente de actividad intelectual ascendente como nivel superconsciente, la zona de contacto inmediato con la entidad de espíritu residente, el Ajustador del Pensamiento. El gran peligro en todas estas especulaciones psíquicas consiste en que las visiones y otras experiencias así llamadas místicas, juntamente con sueños extraordinarios, pueden ser considerados comunicaciones divinas a la mente humana. En épocas pasadas, los seres divinos se han revelado a ciertas personas que conocen a Dios, no debido a sus trances místicos o visiones morbosas, sino a pesar de todos estos fenómenos. 100:5.7 (1099.5)El contraste con la búsqueda de la conversión, el acercamiento mejor a las zonas morontiales de posible contacto con el Ajustador del Pensamiento debe buscarse mediante una vida de fe viviente y de adoración sincera, y de oración franca y altruista. Demasiado de lo que surge de los recuerdos de los niveles inconscientes de la mente humana se ha interpretado erróneamente como revelación divina y guía espiritual. 100:5.8 (1099.6)Existe gran peligro asociado con la práctica habitual de los ensueños religiosos; el misticismo puede volverse una técnica para evitar la realidad, aunque a veces haya sido un medio para la comunión espiritual genuina. Cortas temporadas de retiro de las escenas activas de la vida, pueden no ser gravemente peligrosas, pero el aislamiento prolongado de la personalidad no es deseable. No debe cultivarse nunca, bajo ninguna circunstancia, el estado semejante al trance de una conciencia visionaria como experiencia religiosa. 100:5.9 (1099.7)Las características del estado místico son, la difusión de la conciencia con vívidas islas de atención focal que operan sobre un intelecto comparativamente pasivo. Todo esto lleva la conciencia hacia el subconsciente en vez de llevarla en dirección de la zona de contacto espiritual, el superconsciente. Muchos místicos han llevado su disociación mental hasta un nivel de manifestaciones mentales anormales. 100:5.10 (1100.1)La actitud más sana de la meditación espiritual se ha de encontrar en la adoración reflexiva y en la oración de acción de gracias. La comunión directa con el Ajustador del Pensamiento, tal como ocurrió en los últimos años de la vida de Jesús en la carne, no debe ser confundida con estas experiencias así llamadas místicas. Los factores que contribuyen a la iniciación de la comunión mística son indicativos del peligro de tales estados psíquicos. El estado místico está favorecido por cosas tales como la fatiga física, el ayuno, la disociación psíquica, profundas experiencias estéticas, impulsos sexuales vívidos, temor, ansiedad, rabia y baile desenfrenado. Mucho del material que surge como resultado de esta preparación preliminar tiene su origen en la mente subconsciente. 100:5.11 (1100.2)Aunque las condiciones pudieran ser favorables para los fenómenos místicos, es necesario comprender claramente que Jesús de Nazaret no recurrió nunca a estos métodos para comunicarse con el Padre en el Paraíso. Jesús no tenía delirios subconscientes ni ilusiones superconscientes

Maravillosa lección y resumen, disfruté mucho de este aprendizaje. Muchas gracias, profesora.

Qué gran e impresionante profesora. Muchas gracias por esta lectura.

Gracias Mary bendiciones

Gracias Mary

Muchas GRACIAS

NO COMADRE ANDAS MUY MAL NO TIENES Y NO EXISTE TAL INFORMACION COMO TAL EN NINGUN LADO

Muchas GRACIAS, excelente

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