1. La falta de autoobservación espiritual El juicio hacia los demás a menudo nace de una desconexión con uno mismo. Enseñanzas como Un Curso de Milagros y El Libro de Urantia invitan a mirar primero hacia adentro para identificar los propios prejuicios y sombras. Las iglesias podrían enfatizar más la práctica de la introspección y la autocrítica amorosa, en lugar de centrarse en señalar las “faltas” de los demás. 2. La necesidad de vivir el amor incondicional Aunque muchas iglesias predican que “Dios es amor”, a veces este mensaje queda eclipsado por dogmas o miedos. Amar incondicionalmente significa aceptar al otro tal como es, sin importar sus creencias o acciones, confiando en que el amor tiene un poder transformador mayor que cualquier crítica o condena. • Jesús mismo ejemplificó esto al relacionarse con personas marginadas o consideradas “pecadoras” en su tiempo, no con juicio, sino con compasión y gracia. Recordar y enseñar este ejemplo de manera práctica puede ayudar a las iglesias a cultivar una actitud más amorosa. 3. Educación espiritual más abierta Algunas iglesias tienden a enfocarse exclusivamente en el “bien contra el mal”, lo que genera miedo y polarización. En lugar de demonizar lo desconocido, sería más enriquecedor enseñar sobre la diversidad espiritual, reconociendo que muchas personas están en búsqueda sincera de la verdad. Fomentar el diálogo interreligioso y el respeto mutuo podría reducir los prejuicios. 4. Reconectar con la humildad El juicio a menudo proviene de una sensación de superioridad espiritual. Las iglesias pueden volver a enfatizar la humildad como una virtud fundamental, reconociendo que nadie tiene una comprensión total de Dios o la verdad absoluta. Como dice Un Curso de Milagros, “solo el amor es real”; por lo tanto, cualquier juicio que no brote del amor es una ilusión que aleja de la luz. 5. El enfoque en la transformación interna Muchas iglesias ponen énfasis en la conversión externa (conducta, creencias) en lugar de en la transformación interna. Si el enfoque estuviera más en cultivar frutos del Espíritu como el amor, la bondad, la paciencia y la mansedumbre (Gálatas 5:22-23), sería más fácil inspirar y atraer a otros, en lugar de juzgarlos o condenarlos. 6. La práctica de la no resistencia al miedo El miedo al “demonio” o a las fuerzas oscuras puede ser un obstáculo para vivir en luz y amor. Enseñar a las personas a confiar en la bondad de Dios y a no ceder al miedo sería un cambio transformador. En palabras de El Libro de Urantia, nuestra filiación con Dios nos asegura que “nada puede separarnos del amor divino”, y esa certeza debería reemplazar el juicio con paz. 7. El testimonio de luz y amor Las iglesias tienen la oportunidad de ser verdaderos faros de amor y aceptación al practicar lo que predican. Cuando los demás perciben luz genuina en los cristianos (como la alegría, la paz y el amor), es más probable que se sientan atraídos a esa espiritualidad, en lugar de alejarse por el juicio o el miedo. Reflexión final Quizás lo que falta es más énfasis en ver a cada persona como un hijo perfecto de Dios, como sugieren las enseñanzas que mencionas. Si las iglesias se enfocaran menos en definir quién está “bien” o “mal” y más en extender amor, aceptación y gracia, podrían iluminar el mundo de manera más poderosa. El verdadero desafío y la invitación están en el ejemplo personal: vivir desde el amor, sin juicios, para inspirar a otros con nuestro testimonio. Esa luz interior es la que puede transformar corazones, dentro y fuera de las iglesias. ¿Qué opinas?
El neoconservadurismo, aunque es una corriente esencialmente política y cultural de origen occidental (específicamente estadounidense), tiene una relación indirecta pero significativa con temas religiosos en países como Rusia, China, India y el Medio Oriente. Esto se debe a su énfasis en la defensa de valores tradicionales y en el choque de civilizaciones, que incluye visiones sobre el papel de la religión en las sociedades y la política global. Su influencia se ha manifestado principalmente en la forma en que estas regiones han reaccionado o interactuado con las políticas exteriores neoconservadoras de Estados Unidos. A continuación, se analiza cómo ha influido en cada región: 1. Rusia • Influencia del neoconservadurismo en el enfrentamiento ideológico: El neoconservadurismo ha intensificado el conflicto ideológico entre Estados Unidos y Rusia, especialmente a partir de los años 2000. La expansión de la OTAN, las intervenciones en el Medio Oriente y los intentos de “exportar la democracia” en países del antiguo bloque soviético (como Ucrania o Georgia) han sido percibidos por Rusia como una amenaza a su soberanía y valores tradicionales. • Respuesta rusa: uso de la religión como arma ideológica: Rusia, bajo Vladimir Putin, ha promovido la Iglesia Ortodoxa Rusa como un pilar de su identidad nacional, contrastándola con los valores “occidentales decadentes”. Este retorno a la religión tradicional se enmarca como una respuesta al liberalismo y a los intentos de los neoconservadores de imponer valores democráticos universales. • La religión ortodoxa en Rusia se utiliza como un símbolo de resistencia frente a la hegemonía occidental. 2. China • Choque cultural y ausencia de influencia directa: China, como Estado oficialmente ateo bajo el control del Partido Comunista, no ha adoptado directamente valores religiosos frente al neoconservadurismo, pero ha resistido fuertemente las ideas neoconservadoras de democracia y libertad religiosa. • La religión como herramienta de control interno: • Ante las críticas neoconservadoras sobre los derechos humanos y la libertad religiosa, China ha endurecido el control sobre grupos religiosos, especialmente los considerados subversivos, como los musulmanes uigures en Xinjiang y los cristianos no registrados. • El gobierno chino ha reaccionado promoviendo una versión estatal del confucianismo como pilar ético y cultural frente a lo que perciben como intentos de imponer valores occidentales. 3. India • Influencia en el auge del hinduismo nacionalista: India ha experimentado un auge del nacionalismo hindú bajo el liderazgo de Narendra Modi y el partido Bharatiya Janata Party (BJP). Si bien esto no se debe directamente al neoconservadurismo, los conflictos globales y las tensiones culturales promovidas por las políticas neoconservadoras (como la lucha contra el islamismo radical) han influido en India. • El discurso neoconservador sobre el terrorismo islámico y la defensa de valores tradicionales ha reforzado las narrativas en India que demonizan al islam y favorecen políticas religiosas excluyentes. • Esto también ha generado un acercamiento estratégico entre India y Estados Unidos frente a desafíos comunes como el extremismo islámico y el crecimiento de China. 4. Medio Oriente • Impacto directo de las políticas neoconservadoras: La región donde el neoconservadurismo ha tenido mayor impacto religioso es, sin duda, el Medio Oriente. Las invasiones de Afganistán e Irak, justificadas en parte por la idea de “liberar” a estas naciones de regímenes autoritarios y promover la democracia, han alterado profundamente el panorama religioso y político de la región. • Resurgimiento del islamismo radical: La intervención militar de Estados Unidos, especialmente en Irak, desestabilizó el equilibrio de poder en la región y fomentó la aparición de grupos como Al Qaeda y el Estado Islámico. Estas organizaciones utilizaron el discurso religioso para resistir lo que consideraban una imposición cultural y política de Occidente. • Choque sectario entre sunníes y chiíes: Las políticas neoconservadoras, al desmantelar regímenes como el de Saddam Hussein, exacerbaron los conflictos religiosos entre sunníes y chiíes en países como Irak y Siria, con consecuencias que persisten hasta hoy. • Fortalecimiento del islam político como resistencia: En países como Irán, el discurso neoconservador de Estados Unidos ha sido utilizado para consolidar el poder de los clérigos chiíes, quienes ven al neoconservadurismo como un enemigo directo de los valores islámicos y una amenaza a su soberanía. Resumen de la influencia por región Región Influencia del neoconservadurismo Rusia Reafirmación del cristianismo ortodoxo como identidad nacional frente al “decadente” Occidente neoconservador. China Resistencia al discurso de libertad religiosa; uso del confucianismo como alternativa a valores occidentales. India Refuerzo del nacionalismo hindú y alianzas con Occidente frente al islamismo radical y la expansión de China. Medio Oriente Profunda desestabilización política y religiosa, con el auge del islamismo radical y conflictos sectarios sunní-chií como respuesta a las guerras.
Imagina que entras a una habitación completamente oscura. Al principio, todo lo que percibes son sombras, figuras distorsionadas y una sensación de inquietud. Podrías creer que estás rodeado de peligros o monstruos. Sin embargo, en el momento en que enciendes una lámpara, la oscuridad desaparece, y te das cuenta de que nunca hubo nada que temer. La luz no lucha contra la oscuridad, simplemente la reemplaza. Si caminas con una lámpara potente y brillante dentro de ti, la oscuridad no tiene lugar, y con ella desaparecen las sombras y los miedos. Pero si la lámpara apenas alumbra o está apagada, las sombras regresan y vuelves a imaginar aquello que no existe.” Interpretación: La luz interior representa el amor, la fe y la conexión con lo divino. Cuando esa luz es fuerte, no hay espacio para ver “demonios”, porque la oscuridad no puede coexistir con la verdadera luz. Si vemos “demonios” (miedos, prejuicios, juicios), es un indicador de que nuestra luz necesita ser fortalecida, no de que la oscuridad sea más poderosa. La clave es cultivar esa lámpara interna hasta que brille sin interrupciones.
100:5.3 (1099.1)Debe aclararse que las profesiones de lealtad a los ideales supremos -el conocimiento psíquico, emocional y espiritual de la conciencia de Dios- pueden crecer natural y gradualmente, o bien, a veces se les puede experientar en ciertas circunstancias, como en una crisis. El apóstol Pablo experimentó precisamente tal conversión repentina y espectacular, ese día pletórico en el camino a Damasco. Gautama Siddharta tuvo una experiencia similar la noche en la que permaneció sentado a solas y trató de penetrar el misterio de la verdad final. Muchos otros han tenido experiencias similares, y muchos creyentes sinceros han progresado en el espíritu sin conversión súbita. 100:5.4 (1099.2)La mayoría de los fenómenos espectaculares asociados con las así llamadas conversiones religiosas, son enteramente psicológicos en su naturaleza, pero de vez en cuando ocurren experiencias que son también espirituales en origen. Cuando la movilización mental es absolutamente total en cualquier nivel de alcance psíquico hacia el logro espiritual, cuando existe perfección de motivación humana en las lealtades a la idea divina, entonces muy frecuentemente ocurre un abrazo repentino del espíritu residente que se sincroniza con el propósito concentrado y consagrado de la mente superconsciente del mortal creyente. Y son tales experiencias de fenómenos intelectuales y espirituales unificados los que constituyen la conversión que consiste en factores más allá de la involucración puramente psicológica. 100:5.5 (1099.3)Pero la emoción por sí sola es una conversión falsa; hace falta tanto la fe como el sentimiento. En cuanto tal movilización de lealtad humana permanezca incompleta, hasta ese punto la experiencia de la conversión será una realidad mezclada de lo intelectual, lo emocional y lo espiritual.
2:7.10 (43.3)El desafío religioso de esta era pertenece a aquellos hombres y mujeres visionarios, progresistas y con discernimiento espiritual que se atrevan a construir una nueva y atrayente filosofía de la vida a partir de los ampliados y exquisitamente integrados conceptos modernos de verdad cósmica, belleza universal y bondad divina. Tal visión nueva y recta de la moralidad atraerá todo lo que es bueno en la mente del hombre y estimulará todo lo mejor del alma humana. La verdad, la belleza y la bondad son realidades divinas, y a medida que el hombre asciende la escala de vivir espiritualmente, estas cualidades supremas del Eterno se hacen cada vez más coordinadas y unificadas en Dios, que es amor.
A medida que la experiencia religiosa natural continúa progresando, revelaciones periódicas de la verdad puntualizan el curso por otra parte lento de la evolución planetaria. 103:0.3 (1129.3)En Urantia, hoy en día, existen cuatro tipos de religión: 103:0.4 (1129.4)1. Religión natural o evolucionaria. 103:0.5 (1129.5)2. Religión supernatural o revelatoria. 103:0.6 (1129.6)3. Religión práctica o corriente, una mezcla en grados variables de la religión natural y la supernatural. 103:0.7 (1129.7)4. Religiones filosóficas, doctrinas teológicas hechas por el hombre o razonadas filosóficamente y religiones creadas por la razón.
100:6.1 (1100.3)Las religiones evolucionarias y las religiones revelatorias pueden diferir considerablemente en sus métodos, pero en su motivo hay una gran similitud. La religión no es una función específica de la vida; más bien es una forma de vida. La verdadera religión es una devoción incondicional a una realidad que el religionista considera de valor supremo para él y para toda la humanidad. Las características sobresalientes de todas las religiones son: lealtad incondicional y devoción sincera a los valores supremos. Esta devoción religiosa a los valores supremos se demuestra en la relación de la madre supuestamente no religiosa hacia su hijo y en la lealtad ferviente de los no religiosos a una causa abrazada. 100:6.2 (1100.4)El valor supremo aceptado por el religionista puede ser bajo o aun falso, pero es sin embargo religioso. Una religión es genuina en cuanto el valor que se considera supremo es verdaderamente una realidad cósmica de genuino valor espiritual. 100:6.3 (1100.5)Las marcas de la respuesta humana al impulso religioso comprenden las cualidades de la nobleza y la grandeza. El religioso sincero tiene conciencia de una ciudadanía en el universo y es consciente de ponerse en contacto con las fuentes de poder sobrehumano. El religionista está impulsado y energizado por la seguridad de pertenecer a una hermandad superior y ennoblecida de hijos de Dios. La conciencia del valor de su propio yo va aumentada por el estímulo de la búsqueda de los objetivos universales más elevados -las metas supremas. 100:6.4 (1100.6)El yo ha cedido al fascinante impulso de una motivación que todo lo abarca, que impone una mayor autodisciplina, disminuye el conflicto emocional y hace que la vida mortal valga realmente la pena vivir. El reconocimiento morboso de las limitaciones humanas se transforma en la conciencia natural de las limitaciones mortales, asociadas con la determinación moral y la aspiración espiritual de lograr los fines universales y superuniversales más elevados. Y esta intensa lucha por el logro de los ideales supermortales está siempre caracterizada por una mayor paciencia, fuerza y tolerancia. 100:6.5 (1100.7)Pero la verdadera religión es amor vivo, una vida de servicio. La separación del religionista de mucho de lo que es puramente temporal y trivial no conduce nunca al aislamiento social y no debería destruir jamás el sentido del humor. La religión genuina no quita nada de la existencia humana, sino que agrega nuevos significados a la vida entera; genera nuevos tipos de entusiasmo, fervor y valentía. Aun es posible que engendre el espíritu del cruzado, que es más que peligroso si no está controlado por la visión espiritual y la devoción leal a las obligaciones sociales comunes de las lealtades humanas. 100:6.6 (1101.1)Una de las características más sorprendentes de la vida religiosa, es esa paz dinámica y sublime, esa paz que trasciende toda comprensión humana, esa calma cósmica que simboliza la ausencia de toda duda y confusión. Tales niveles de estabilidad espiritual son inmunes a la decepción. Estos religionistas son como el apóstol Pablo, quien dijo: «Estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa nos podrá separar del amor de Dios». 100:6.7 (1101.2)Existe un sentimiento de seguridad, asociado con la realización de la gloria triunfante, que reside en la conciencia del religioso que ha captado la realidad del Supremo, y que persigue el objetivo del Último. 100:6.8 (1101.3)Aun la religión evolucionaria es enteramente así en lealtad y grandeza, porque es una experiencia genuina. Pero la religión revelatoria es excelente como también genuina. Las nuevas lealtades de la visión espiritual ampliada crean nuevos niveles de amor y devoción, de servicio y hermandad; y toda esta visión social enaltecida produce una conciencia, cada vez más amplia, de la paternidad de Dios y de la fraternidad del hombre. 100:6.9 (1101.4)La diferencia característica entre la religión evolucionada y la religión revelada consiste en una nueva calidad de sabiduría divina que se agrega a la sabiduría humana puramente experiencial. Pero es la experiencia con las religiones humanas la que desarrolla la capacidad para la recepción subsiguiente de los dones en aumento de la sabiduría divina y de la compenetración cósmica.
Excelente Mary bendiciones
Excelente, muchas GRACIAS
excelente trabajo mil gracias por compartir su conocimiento
1. La falta de autoobservación espiritual
El juicio hacia los demás a menudo nace de una desconexión con uno mismo. Enseñanzas como Un Curso de Milagros y El Libro de Urantia invitan a mirar primero hacia adentro para identificar los propios prejuicios y sombras. Las iglesias podrían enfatizar más la práctica de la introspección y la autocrítica amorosa, en lugar de centrarse en señalar las “faltas” de los demás.
2. La necesidad de vivir el amor incondicional
Aunque muchas iglesias predican que “Dios es amor”, a veces este mensaje queda eclipsado por dogmas o miedos. Amar incondicionalmente significa aceptar al otro tal como es, sin importar sus creencias o acciones, confiando en que el amor tiene un poder transformador mayor que cualquier crítica o condena.
• Jesús mismo ejemplificó esto al relacionarse con personas marginadas o consideradas “pecadoras” en su tiempo, no con juicio, sino con compasión y gracia. Recordar y enseñar este ejemplo de manera práctica puede ayudar a las iglesias a cultivar una actitud más amorosa.
3. Educación espiritual más abierta
Algunas iglesias tienden a enfocarse exclusivamente en el “bien contra el mal”, lo que genera miedo y polarización. En lugar de demonizar lo desconocido, sería más enriquecedor enseñar sobre la diversidad espiritual, reconociendo que muchas personas están en búsqueda sincera de la verdad. Fomentar el diálogo interreligioso y el respeto mutuo podría reducir los prejuicios.
4. Reconectar con la humildad
El juicio a menudo proviene de una sensación de superioridad espiritual. Las iglesias pueden volver a enfatizar la humildad como una virtud fundamental, reconociendo que nadie tiene una comprensión total de Dios o la verdad absoluta. Como dice Un Curso de Milagros, “solo el amor es real”; por lo tanto, cualquier juicio que no brote del amor es una ilusión que aleja de la luz.
5. El enfoque en la transformación interna
Muchas iglesias ponen énfasis en la conversión externa (conducta, creencias) en lugar de en la transformación interna. Si el enfoque estuviera más en cultivar frutos del Espíritu como el amor, la bondad, la paciencia y la mansedumbre (Gálatas 5:22-23), sería más fácil inspirar y atraer a otros, en lugar de juzgarlos o condenarlos.
6. La práctica de la no resistencia al miedo
El miedo al “demonio” o a las fuerzas oscuras puede ser un obstáculo para vivir en luz y amor. Enseñar a las personas a confiar en la bondad de Dios y a no ceder al miedo sería un cambio transformador. En palabras de El Libro de Urantia, nuestra filiación con Dios nos asegura que “nada puede separarnos del amor divino”, y esa certeza debería reemplazar el juicio con paz.
7. El testimonio de luz y amor
Las iglesias tienen la oportunidad de ser verdaderos faros de amor y aceptación al practicar lo que predican. Cuando los demás perciben luz genuina en los cristianos (como la alegría, la paz y el amor), es más probable que se sientan atraídos a esa espiritualidad, en lugar de alejarse por el juicio o el miedo.
Reflexión final
Quizás lo que falta es más énfasis en ver a cada persona como un hijo perfecto de Dios, como sugieren las enseñanzas que mencionas. Si las iglesias se enfocaran menos en definir quién está “bien” o “mal” y más en extender amor, aceptación y gracia, podrían iluminar el mundo de manera más poderosa.
El verdadero desafío y la invitación están en el ejemplo personal: vivir desde el amor, sin juicios, para inspirar a otros con nuestro testimonio. Esa luz interior es la que puede transformar corazones, dentro y fuera de las iglesias. ¿Qué opinas?
El neoconservadurismo, aunque es una corriente esencialmente política y cultural de origen occidental (específicamente estadounidense), tiene una relación indirecta pero significativa con temas religiosos en países como Rusia, China, India y el Medio Oriente. Esto se debe a su énfasis en la defensa de valores tradicionales y en el choque de civilizaciones, que incluye visiones sobre el papel de la religión en las sociedades y la política global. Su influencia se ha manifestado principalmente en la forma en que estas regiones han reaccionado o interactuado con las políticas exteriores neoconservadoras de Estados Unidos. A continuación, se analiza cómo ha influido en cada región:
1. Rusia
• Influencia del neoconservadurismo en el enfrentamiento ideológico:
El neoconservadurismo ha intensificado el conflicto ideológico entre Estados Unidos y Rusia, especialmente a partir de los años 2000. La expansión de la OTAN, las intervenciones en el Medio Oriente y los intentos de “exportar la democracia” en países del antiguo bloque soviético (como Ucrania o Georgia) han sido percibidos por Rusia como una amenaza a su soberanía y valores tradicionales.
• Respuesta rusa: uso de la religión como arma ideológica:
Rusia, bajo Vladimir Putin, ha promovido la Iglesia Ortodoxa Rusa como un pilar de su identidad nacional, contrastándola con los valores “occidentales decadentes”. Este retorno a la religión tradicional se enmarca como una respuesta al liberalismo y a los intentos de los neoconservadores de imponer valores democráticos universales.
• La religión ortodoxa en Rusia se utiliza como un símbolo de resistencia frente a la hegemonía occidental.
2. China
• Choque cultural y ausencia de influencia directa:
China, como Estado oficialmente ateo bajo el control del Partido Comunista, no ha adoptado directamente valores religiosos frente al neoconservadurismo, pero ha resistido fuertemente las ideas neoconservadoras de democracia y libertad religiosa.
• La religión como herramienta de control interno:
• Ante las críticas neoconservadoras sobre los derechos humanos y la libertad religiosa, China ha endurecido el control sobre grupos religiosos, especialmente los considerados subversivos, como los musulmanes uigures en Xinjiang y los cristianos no registrados.
• El gobierno chino ha reaccionado promoviendo una versión estatal del confucianismo como pilar ético y cultural frente a lo que perciben como intentos de imponer valores occidentales.
3. India
• Influencia en el auge del hinduismo nacionalista:
India ha experimentado un auge del nacionalismo hindú bajo el liderazgo de Narendra Modi y el partido Bharatiya Janata Party (BJP). Si bien esto no se debe directamente al neoconservadurismo, los conflictos globales y las tensiones culturales promovidas por las políticas neoconservadoras (como la lucha contra el islamismo radical) han influido en India.
• El discurso neoconservador sobre el terrorismo islámico y la defensa de valores tradicionales ha reforzado las narrativas en India que demonizan al islam y favorecen políticas religiosas excluyentes.
• Esto también ha generado un acercamiento estratégico entre India y Estados Unidos frente a desafíos comunes como el extremismo islámico y el crecimiento de China.
4. Medio Oriente
• Impacto directo de las políticas neoconservadoras:
La región donde el neoconservadurismo ha tenido mayor impacto religioso es, sin duda, el Medio Oriente. Las invasiones de Afganistán e Irak, justificadas en parte por la idea de “liberar” a estas naciones de regímenes autoritarios y promover la democracia, han alterado profundamente el panorama religioso y político de la región.
• Resurgimiento del islamismo radical:
La intervención militar de Estados Unidos, especialmente en Irak, desestabilizó el equilibrio de poder en la región y fomentó la aparición de grupos como Al Qaeda y el Estado Islámico. Estas organizaciones utilizaron el discurso religioso para resistir lo que consideraban una imposición cultural y política de Occidente.
• Choque sectario entre sunníes y chiíes:
Las políticas neoconservadoras, al desmantelar regímenes como el de Saddam Hussein, exacerbaron los conflictos religiosos entre sunníes y chiíes en países como Irak y Siria, con consecuencias que persisten hasta hoy.
• Fortalecimiento del islam político como resistencia:
En países como Irán, el discurso neoconservador de Estados Unidos ha sido utilizado para consolidar el poder de los clérigos chiíes, quienes ven al neoconservadurismo como un enemigo directo de los valores islámicos y una amenaza a su soberanía.
Resumen de la influencia por región
Región Influencia del neoconservadurismo
Rusia Reafirmación del cristianismo ortodoxo como identidad nacional frente al “decadente” Occidente neoconservador.
China Resistencia al discurso de libertad religiosa; uso del confucianismo como alternativa a valores occidentales.
India Refuerzo del nacionalismo hindú y alianzas con Occidente frente al islamismo radical y la expansión de China.
Medio Oriente Profunda desestabilización política y religiosa, con el auge del islamismo radical y conflictos sectarios sunní-chií como respuesta a las guerras.
Imagina que entras a una habitación completamente oscura. Al principio, todo lo que percibes son sombras, figuras distorsionadas y una sensación de inquietud. Podrías creer que estás rodeado de peligros o monstruos. Sin embargo, en el momento en que enciendes una lámpara, la oscuridad desaparece, y te das cuenta de que nunca hubo nada que temer. La luz no lucha contra la oscuridad, simplemente la reemplaza. Si caminas con una lámpara potente y brillante dentro de ti, la oscuridad no tiene lugar, y con ella desaparecen las sombras y los miedos. Pero si la lámpara apenas alumbra o está apagada, las sombras regresan y vuelves a imaginar aquello que no existe.”
Interpretación:
La luz interior representa el amor, la fe y la conexión con lo divino. Cuando esa luz es fuerte, no hay espacio para ver “demonios”, porque la oscuridad no puede coexistir con la verdadera luz. Si vemos “demonios” (miedos, prejuicios, juicios), es un indicador de que nuestra luz necesita ser fortalecida, no de que la oscuridad sea más poderosa. La clave es cultivar esa lámpara interna hasta que brille sin interrupciones.
100:5.3 (1099.1)Debe aclararse que las profesiones de lealtad a los ideales supremos -el conocimiento psíquico, emocional y espiritual de la conciencia de Dios- pueden crecer natural y gradualmente, o bien, a veces se les puede experientar en ciertas circunstancias, como en una crisis. El apóstol Pablo experimentó precisamente tal conversión repentina y espectacular, ese día pletórico en el camino a Damasco. Gautama Siddharta tuvo una experiencia similar la noche en la que permaneció sentado a solas y trató de penetrar el misterio de la verdad final. Muchos otros han tenido experiencias similares, y muchos creyentes sinceros han progresado en el espíritu sin conversión súbita.
100:5.4 (1099.2)La mayoría de los fenómenos espectaculares asociados con las así llamadas conversiones religiosas, son enteramente psicológicos en su naturaleza, pero de vez en cuando ocurren experiencias que son también espirituales en origen. Cuando la movilización mental es absolutamente total en cualquier nivel de alcance psíquico hacia el logro espiritual, cuando existe perfección de motivación humana en las lealtades a la idea divina, entonces muy frecuentemente ocurre un abrazo repentino del espíritu residente que se sincroniza con el propósito concentrado y consagrado de la mente superconsciente del mortal creyente. Y son tales experiencias de fenómenos intelectuales y espirituales unificados los que constituyen la conversión que consiste en factores más allá de la involucración puramente psicológica.
100:5.5 (1099.3)Pero la emoción por sí sola es una conversión falsa; hace falta tanto la fe como el sentimiento. En cuanto tal movilización de lealtad humana permanezca incompleta, hasta ese punto la experiencia de la conversión será una realidad mezclada de lo intelectual, lo emocional y lo espiritual.
2:7.10 (43.3)El desafío religioso de esta era pertenece a aquellos hombres y mujeres visionarios, progresistas y con discernimiento espiritual que se atrevan a construir una nueva y atrayente filosofía de la vida a partir de los ampliados y exquisitamente integrados conceptos modernos de verdad cósmica, belleza universal y bondad divina. Tal visión nueva y recta de la moralidad atraerá todo lo que es bueno en la mente del hombre y estimulará todo lo mejor del alma humana. La verdad, la belleza y la bondad son realidades divinas, y a medida que el hombre asciende la escala de vivir espiritualmente, estas cualidades supremas del Eterno se hacen cada vez más coordinadas y unificadas en Dios, que es amor.
A medida que la experiencia religiosa natural continúa progresando, revelaciones periódicas de la verdad puntualizan el curso por otra parte lento de la evolución planetaria.
103:0.3 (1129.3)En Urantia, hoy en día, existen cuatro tipos de religión:
103:0.4 (1129.4)1. Religión natural o evolucionaria.
103:0.5 (1129.5)2. Religión supernatural o revelatoria.
103:0.6 (1129.6)3. Religión práctica o corriente, una mezcla en grados variables de la religión natural y la supernatural.
103:0.7 (1129.7)4. Religiones filosóficas, doctrinas teológicas hechas por el hombre o razonadas filosóficamente y religiones creadas por la razón.
100:6.1 (1100.3)Las religiones evolucionarias y las religiones revelatorias pueden diferir considerablemente en sus métodos, pero en su motivo hay una gran similitud. La religión no es una función específica de la vida; más bien es una forma de vida. La verdadera religión es una devoción incondicional a una realidad que el religionista considera de valor supremo para él y para toda la humanidad. Las características sobresalientes de todas las religiones son: lealtad incondicional y devoción sincera a los valores supremos. Esta devoción religiosa a los valores supremos se demuestra en la relación de la madre supuestamente no religiosa hacia su hijo y en la lealtad ferviente de los no religiosos a una causa abrazada.
100:6.2 (1100.4)El valor supremo aceptado por el religionista puede ser bajo o aun falso, pero es sin embargo religioso. Una religión es genuina en cuanto el valor que se considera supremo es verdaderamente una realidad cósmica de genuino valor espiritual.
100:6.3 (1100.5)Las marcas de la respuesta humana al impulso religioso comprenden las cualidades de la nobleza y la grandeza. El religioso sincero tiene conciencia de una ciudadanía en el universo y es consciente de ponerse en contacto con las fuentes de poder sobrehumano. El religionista está impulsado y energizado por la seguridad de pertenecer a una hermandad superior y ennoblecida de hijos de Dios. La conciencia del valor de su propio yo va aumentada por el estímulo de la búsqueda de los objetivos universales más elevados -las metas supremas.
100:6.4 (1100.6)El yo ha cedido al fascinante impulso de una motivación que todo lo abarca, que impone una mayor autodisciplina, disminuye el conflicto emocional y hace que la vida mortal valga realmente la pena vivir. El reconocimiento morboso de las limitaciones humanas se transforma en la conciencia natural de las limitaciones mortales, asociadas con la determinación moral y la aspiración espiritual de lograr los fines universales y superuniversales más elevados. Y esta intensa lucha por el logro de los ideales supermortales está siempre caracterizada por una mayor paciencia, fuerza y tolerancia.
100:6.5 (1100.7)Pero la verdadera religión es amor vivo, una vida de servicio. La separación del religionista de mucho de lo que es puramente temporal y trivial no conduce nunca al aislamiento social y no debería destruir jamás el sentido del humor. La religión genuina no quita nada de la existencia humana, sino que agrega nuevos significados a la vida entera; genera nuevos tipos de entusiasmo, fervor y valentía. Aun es posible que engendre el espíritu del cruzado, que es más que peligroso si no está controlado por la visión espiritual y la devoción leal a las obligaciones sociales comunes de las lealtades humanas.
100:6.6 (1101.1)Una de las características más sorprendentes de la vida religiosa, es esa paz dinámica y sublime, esa paz que trasciende toda comprensión humana, esa calma cósmica que simboliza la ausencia de toda duda y confusión. Tales niveles de estabilidad espiritual son inmunes a la decepción. Estos religionistas son como el apóstol Pablo, quien dijo: «Estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa nos podrá separar del amor de Dios».
100:6.7 (1101.2)Existe un sentimiento de seguridad, asociado con la realización de la gloria triunfante, que reside en la conciencia del religioso que ha captado la realidad del Supremo, y que persigue el objetivo del Último.
100:6.8 (1101.3)Aun la religión evolucionaria es enteramente así en lealtad y grandeza, porque es una experiencia genuina. Pero la religión revelatoria es excelente como también genuina. Las nuevas lealtades de la visión espiritual ampliada crean nuevos niveles de amor y devoción, de servicio y hermandad; y toda esta visión social enaltecida produce una conciencia, cada vez más amplia, de la paternidad de Dios y de la fraternidad del hombre.
100:6.9 (1101.4)La diferencia característica entre la religión evolucionada y la religión revelada consiste en una nueva calidad de sabiduría divina que se agrega a la sabiduría humana puramente experiencial. Pero es la experiencia con las religiones humanas la que desarrolla la capacidad para la recepción subsiguiente de los dones en aumento de la sabiduría divina y de la compenetración cósmica.