【靜思妙蓮華】法華經如來壽量品 - 方便示死 實為度生 - 20231113 第1544集

00:00 方便示死 實為度生
00:53 ⊙諦理恆存緣熟，如俗父如世醫；真如法身常存，化佛方便示死，實為度生脫苦。佛法雖戒虛妄，然非施以方便，法無有法能說。
要多用心來體會。「諦理」。「諦」就是真諦，也就是真理。真理，我們常常說起，就是恆存；任何一個時間、一個空間、任何一個人，這「理」都是永恆。人，真如本性也是永恆存在，今生、來世都是一樣，真如本性人人本具。
我們來來去去都沒有耗，沒有消磨掉，只是我們那個本性受污染了，煩惱了。煩惱包裹著我們的真如，所以我們帶來帶去，都是由不得自己的煩惱，這樣將我們帶來。同樣，道理，道理也是永恆，到任何一個空間、任何一個時間，道理都永在，只是人的成見、見解，又是我們人習性，生生世世習氣就是不要改，所以這個習氣，形成出我們的習慣。我們一直熏習、熏習，今生此世是這樣，來生來世變本加厲。
我們過去都說「六道輪迴」，六道，而真實說來是「五道」，但是有的在佛經之中，就是說「六道」。這個「五道」之中，再加那一道，就是變成「六道」。那是多什麼出來呢？阿修羅道。人間有阿修羅，天堂有阿修羅，畜生道有阿修羅，餓鬼(道)也有，所以「阿修羅」是什麼，假使生在天堂、人間，天堂，那就是有天福，卻是缺了天德。
因為他在人間願意布施，就是願意付出幫助人，卻是只修福，就是沒有修德。有福，所以讓他生在天道，享受天福，卻是就是習氣愛發脾氣，時時就是在天堂惹是生非。而阿修羅男就是生得很醜，若是女人是生得很美，所以天帝釋的王后是阿修羅女。這常常就是天宮與阿修羅，常常在起衝突，也就是這樣。
人間也是一樣，人間，有的人在人間很有福，做生意都很成功。做善事很歡喜去做，但是習氣很不好，時時都是在發脾氣，那就是人間阿修羅。而有的就是不守規矩，那就是墮畜生道。有的在畜生道也是很會打架，有的狗很兇，有一種鬥雞只是要鬥而已，或者是鬥牛，或者是連昆蟲也有，這種習氣，總是生在任何道就是這樣。
所以這就是缺點，五道多了阿修羅道，所以變成了六道，所以我們要很用心。「諦理」，道理本來就是教育我們，這是一條修行的道路。你要付出，為人間付出，這是一分修功累德，要與人人結好善緣，這就是要結緣；就要結好善緣，不是只有我幫助你，你一定要聽我的。這種不聽我的，我會生氣，這就不對了。雖然我受到你幫助，但是我要事事屈服在你的身邊，這就不對。
只是人人要聽從，這樣你做再多，你就是缺那個德，讓人從內心那分的敬和愛。你若只是付出，而沒有(結)好緣，讓人對待的就是畏和懼，是「畏服」；因為你有權勢，我怕你、我服你，不是「敬服」。我們就要結好緣，人家才會敬我們、人家才會服我們，這就是修行差在這個地方，所以我們要好好去用心。
順理者，那就是慧與福要平行，要有智慧，對人要真正結好的緣；付出無所求，還要去尊重人，這就是結好緣。這叫做「諦」諦理，這是修行的一條路，是增長慧命的一條路。所以「諦理恆存」，這到什麼時候都是存在的道理，這永遠都是。所以，這個道理存在，在這個緣。好的緣，我們可以互相幫助、彼此付出、互相敬愛，這樣相處起來，是不是很快樂而幸福？人與人之間，有志一同，願意向這條道路這樣去同行呢？所以，世間也是這樣。
「如俗父，如世醫」。世俗人，在家人，人人都是為人父者，都是有孩子，都是當父親，或者是當母親，世代就是這樣延續。到底與孩子的緣是好或者是不好的緣？孩子是不是事事服從你？是不是每樣聽你的，很順呢？這也是要看我們過去，是如何與人結緣，這都也是相生、相輔佐。這樣，今生我們是什麼關係，來生又是什麼因緣，又是什麼關係，這全都是要看這個因緣。
世俗的因緣，父子、兄弟、姊妹，或者是朋友，或者是…等等，這都有因緣存在。同樣，當醫生與病人，醫生過去生世，若是與人結得很好的緣，今生當醫生，他的福，自然每一個患者來到他的面前，問診、看診、開藥，全都很順利。人家說「醫生緣，主人福」，就是有福、有緣；醫病之間也有福緣！
有的醫生明明就很高明，「同樣那麼高明的醫生，我怎麼吃這位醫生的藥、看這位醫生的診，我怎麼會都看不好？診不準？」或者是「診得很準，問診都問得很準，診斷也診得很好，怎麼真正在療治時，怎麼補這洞、破那個洞？怎麼會這樣這麼纏！」原來這麼簡單的事情，這全都是因緣。
同樣的道理，人與人之間今生此世，好好與大家很正常，修自己的行，對人我們很寬心，付出無所求，在今生此世，日日盡形壽，我這輩子就是這樣，做我該做的事情，心無掛礙就輕安自在。不是付出要一直一直掛礙：你怎麼沒有來回報我？你怎麼沒有來讚歎、來奉承我？沒有這些心掛礙了，自然輕安自在，來生來世又再會遇，冥冥之中就會歡喜了，彼此就是這麼的和合。這一定要相信，這是一個很自然的因緣、生活。
所以今生盡形壽，不論過去懂道理或不懂，不要緊，現在已經懂了，我們就要趕緊盡今生此世，改變了我們過去對人不好的態度，或者是自己不好的習慣。若有不好的習氣，現在及時改，盡形壽修我們這輩子。到底人生無常，還有多久可讓我們修改，培養我們的習氣呢？將我們的習氣現在開始改好。常常說，修行沒有什麼可修，就是修習氣。
我們過去不好的習氣改過來，趕緊改惡習為善習，這叫做「改往修來」；改過去，現在，現在開始趕緊改，為了未來，這叫做改往修來。及時就要改，不要一直說：「我就是，就是很難改。」一切唯心，所以一定要改。
所以說，「真如法身常存」。要記得，我們的本性，真如法身就是法性。我們人人真如法性是永遠常存，今生帶來只是無明將我們包著，其實我們的內涵，就是那念很純真的真如。就是水果吃完了，那粒種子，種子的外面還有一層殼，殼的裡面才有那個真正種子的那個基因在，所以那個基因才是真正種子。
所以說來，我們人人也是同樣這樣。所以說來，真如法性就是法身，所以是常存，永遠在。我們要努力的就是要將我們那個無明習氣，要完全都去除。外面，我們的煩惱，因為先有煩惱才有無明。而這個煩惱從哪來？是從習氣來。因為習氣造成了我們的煩惱，煩惱已經變成了習慣，在內心深處，這叫做無明，已經道理全都無法清楚了。所以這是一層一層，這是讓我們要趕緊快去修，將習氣趕緊修。不要將來再帶著這種習氣、煩惱、無明又再來生。
所以，我們「法身常存」，我們的真如本性常在，就是「化佛方便示死」。「化佛」，那就是因緣。因緣，既然是覺悟的大覺者，為一大事因緣，來來回回、來來回回，無不都是在人間，就是看因緣。這常常說，最近。佛陀因為娑婆世界，在迦毘羅衛國那個地方，所有的因緣具足，所以他就化在皇宮出生。這一輩子的過程，帶這樣的福報而來皇宮。在人間裡，這輩子就是這樣，成佛、說法等等，也是與人一樣老、病，就往生了、入涅槃了。這是要讓世間人看，佛也是同樣在人間生活，在人間成佛，在人間消滅掉，這就是要讓我們知道人間本無常。這就是無常，連佛、成佛的還是一樣，這麼平常的事情；人人都是在這個無常行蘊中，「行蘊」就是無形中，分分秒秒都在變化中。這也是常常說，從幼年是如何、何時到了老年，每一個人都不知覺。
人間的環境如何在變？一片荒蕪的土地，是什麼時候，怎麼會建設得這麼好？這麼繁榮、熱鬧？經過了幾十年、幾百年後，回顧；幾百年後來看過去那個古蹟，已經曾經何時，繁榮過的、文化過的，現在成為廢墟。而我們的地方，過去是荒蕪的土地，現在建設是這樣，這也是在大地，是什麼時候的時代變遷？不知不覺啊！尤其是環境，已經樹木旺盛了，景觀造得很美了，又是什麼時候？
同樣的道理，世間，外，身外不斷在行蘊；身內，我們的體內更是不可思議，還是什麼時候在變化？指甲不知覺長了，要剪；頭髮什麼時候，又哪一個時刻又長起來？這，從自己的身上，都無法注意得到，很微細，這叫做行「行蘊」。大家常常在念《般若心經》，「五蘊皆空」，裡面就一個「行蘊」。這行蘊，我們都在不知覺中，很多，我們的身外、身內，都是有這個行蘊。
我們在計較、執著我們的身體，執著身體以外的環境，這全都是造成我們的習氣、煩惱、無明，這都在不知覺之中。所以，佛來人間教化，「化佛方便示死」，就是示生滅相，所以我們要很警惕。佛陀，真如本來就是永恆，他已經覺悟了，就是法身已經常存了，但是他在人間就要與我們一樣，無常幻化，也是一樣；本來是永恆的法身，他就是這樣示現，就是有生、老、病、死。這就是佛陀現身人間教示我們。
所以，「實為度生脫苦」。他是不用來人生，這種的生死，但是為了要度眾生，所以他來人間。眾生的生死要來教化，眾生的生死又是不斷在造業，所以佛陀要來人間，讓我們大家了解，不要造惡業。我們要好好造善業，在這個人間生死中，才不會這樣一直受重重、重重的苦，煩惱，苦的折磨。這是來教化我們，讓我們脫離生死間的苦。
每一個人在生開始一直到死，這當中實在是受很多苦。放眼天下，苦難眾生有多少？我們很有福，所以我們要把握時間，好好修好我們，我們也可以看到苦，也可以感受到福，我們是苦樂參半。我們有機會接觸佛法，還有時間接觸到，我們豈不用好好惜福，把握時間好好修行呢？所以要真的要用心。
「佛法雖戒虛妄」。佛陀，我們都說佛陀是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者，但是他在這段經文中，現為世間當醫生，也是為人的父親，能夠為別人看病。但是孩子有病了，不肯吃父親的藥，父親就設辦法出去了，拜託人回來告訴孩子：「父親在外面往生了。」這樣是不是虛妄呢？其實是一種的設法，讓孩子能夠覺醒起來。「我有病了，父親是好醫生，我要等待父親回來為我看病」。
但是父親已經在外面過世了，才想到父親開下來的藥，出門前有交代。自己現在身體有病，很難過，就會去找藥來吃。這就像那位醫生，若沒有叫人來說父親死了，這些孩子還是愚癡習氣，在那裡等。前面，父親回來了，開藥，他們還不吃，這次藥開好，交代好出去，拜託人告訴他們不會再回來了，自然他們就會吃。
同樣的道理，佛陀來人間，他可以永住人間，但是他示生、示滅、示死，這也就是要讓我們眾生，有所警惕，設方便，這樣豈能說佛是虛妄呢？他是用方法來教化眾生。除了這樣，還有什麼辦法可以度眾生呢？就是設方便，因為眾生愚癡又剛強。不只是愚癡，又是很剛強，所以你就要用硬的、用軟的等等，來說服他，有改沒改，沒有關係，那就是讓他心服再說了。
這同樣的道理，這也是方法，所以法，要施法，就是剛強愚癡的眾生，就要施以方便。「法無有法能說」，要不然這個真理，要來說到透徹讓他接受，很不簡單。所以我們要很用心來接受，佛陀是這樣殷殷善誘，我們就要用心來接受。所以前面的經文就這樣說：「自惟孤露無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟」。
32:28 ⊙「自惟孤露無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟。乃知此藥色味香美，即取服之，毒病皆愈。」《法華經如來壽量品第十六》
33:34 ⊙「其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之。」《法華經如來壽量品第十六》
34:07 ⊙「諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？不也，世尊！」《法華經如來壽量品第十六》
34:57 ⊙諸善男子！於意云何：佛向定心意願修持法者，稱謂：諸善男子。問：於意云何？向法知、識、行體解多少？
37:12 ⊙頗有人能說此良醫虛妄罪不？：醫父為救子而方便假言父已死，而救其子，是否有人能說其有虛妄之過？
42:48 ⊙良醫為治失心病子，設方便法報言父死。如來為度眾生，非滅現滅，事似虛妄，實為利益眾生弘深；故以問：頗有人能說此良醫虛妄罪不？
46:55 ⊙不也，世尊：此乃彌勒菩薩答：以醫父好意設法，治子病是心明智，是實無虛妄。是故直答：不也，世尊！
50:00 ⊙是經有權有實，無可不可，但於眾生有所利益，何法而不可施？是則示生、示滅之大權，皆是曲順時根機，豈虛妄哉！
53:24 ⊙「佛言：我亦如是，成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。」《法華經如來壽量品第十六》
54:34 ⊙成佛已來，已經塵劫，為諸眾生，以方便言生滅。累生劫來教化。
55:03 ⊙佛累生示現世間教化，為眾生故，以方便說滅度，是方便智，非是虛妄。
～證嚴法師講述於2017年10月29日～
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信為道源功德母，
長養ㄧ切諸善根。
（華嚴經）