唯心無境(上)

唯心無境(上)
我們只要一有果報，就有身，也有外境的境界，身心本來就是異熟果報，三能變變現出來。三能變：一、初能變。二、第二能變。三、第三能變。許多人對「唯心無境」這四個字完全誤會，認為只有心沒有境界，這個觀念是不對的。
唯心無境是說：心跟境，以心為主導，境界慢慢看開來，因為境界是緣起的，它空無自性，慢慢看開這個境界的時候，會發現所有的境界妄想、妄執、顛倒都是心性多餘的煩惱。我們說萬法唯心，意思是說境跟心，要以心為做主要的觀照跟主導，換句話說，萬法回歸到最後是精神作用，是一項非常重要的。解不解脫，最後都在精神這個地方在解脫，煩惱也在精神這個層面在煩惱。
唯識學它的意思是你有果報，身跟心，但是身是四大構成的，那是虛妄的，了一切法如幻。心呢？因為不了解境是虛幻的，我們就會虛妄的去執著這個境，虛妄的去分別這個境，虛妄的去顛倒、貪染這個境界。因此佛陀告訴迷惑顛倒的眾生，是心比較重要。境界（外境）它是存在的，重點是心你看得開跟看不開。
如果說沒有境界的話，那現在一個正常人衝過去，一頭撞上那個岩石，立刻就死亡了，怎麼會沒有境界呢？
境界跟心在凡夫來講是迷惑的，在聖人來講是慢慢看開，把這外境色聲香味觸法慢慢看開，不是否定它，是看開它，然後再慢慢看我們這個五蘊身，這個四大本空，五陰無我，慢慢看開一點，就會發現所有的妄執沒有意義，所有的妄想也沒有意義，所有的顛倒也沒有任何的意義，最有意義的就是見到真如自性。
見到真如自性為根本，真如自性妄動叫做無明，微細的無明，無明一妄動就會變成三能變，初能變、二能變、三能變，這個世間所謂的萬法唯心，是慢慢把境界看開，而不是沒有境界，是要透視它，無所執著它。
如果否定了外面的境界，那就變成否定了第八意識的正依二報，就變成斷滅的東西，所以我們的感應，我們的緣起，就是初能變、二能變、三能變，變現出正依二報，正依二報裡面什麼最重要？是心靈的層面，精神最重要。
心靈的層面最重要，我們要去了解精神層面有虛妄的精神層面，還有真實的真如自性的精神層面，真實的就是佛陀所證的萬法都是真心本如。他可以享受真實的生命，活出生命的妙用跟真實的意義出來。
如果否定外境，這是斷滅，但是如果肯定外境，那永遠迷惑顛倒，外境把永遠當作真實的，那跟凡夫一直拚死命地追求沒有兩樣。不是沒有外境，而是有正依二報，但是必須慢慢看開來，外境追求到最後如夢幻泡影，這個色身也是如夢幻泡影。但是如夢幻泡影，你不可以否定它，必須要這樣如是的生活，如是的超越，超越又必須面對這個現實，佛法就是既現實又超越，既超越又現實。
我們又必須要了解，這些真如自性，妄動就會起無明，無明就有微細的無明，然後中度的無明，還有深度的無明。我們眾生都是深度的無明，幾乎對外境看不開，因此百般計較，累到死一樣醒不過來。
中度的就證阿羅漢果，阿羅漢果他斷見思惑，也看開了這個四大，也看開了五蘊身，可是最微細的那個妄想，要到大菩薩才有辦法。
如果以佛陀的境界來講，萬法唯心現量的意思就是四大不會障礙他，外境也不會障礙他，身跟心的異熟果報他都可以轉動，對佛陀莫可奈何。
佛陀一切的身體，什麼生老病死都是演戲給你看的，如夢幻泡影，外境不可住著，何以故？凡所有相皆是虛妄。但是從佛的角度來講，凡所有相都是實相，都是真如所影現出來的。一真一切真，佛陀證得真心本如，沒有一法不是真實的東西，所謂真實就是不著於虛妄，倒不是有一種東西叫做真實。不住著虛妄的叫做真實，但是住著真實的也變成虛妄。
唯識學回歸到最後，到十地菩薩，初地、二地、三地、四地、五地、六地到十地菩薩，有十個真如。
簡單講，初地到十地菩薩，全部證得佛陀的境界，但是在究竟義來講，初地比不上二地，二地比不上三地，三地比不上十地菩薩，十地菩薩比不上佛陀。
就理上來講，所有初地就是十地，十地就是二地。所以圓教在理上重視，權教在事相建立次第，事相建立的次第，其實就是理的無生，理的無生其實就是事相的次第。
很多人不是很了解唯心無境的道理，唯心無境的道理是說，心跟境，心比較重要。比如說一件事情你看不開，在緣起裡面發生的事情你看不開，一件事情其實是小事，我們就一直糾結，這個就變成境是實在的，眾生怎麼樣都放不下。
我們學佛就是慢慢看開，知道萬法都是心靈所映射出來的影子。比如說你看一座山，我們今天來爬山，這個山你看看，你可以看到山的真實相嗎？你看不到，因為山的裡面埋藏什麼你也不知道啊！可是你可以看到山的影子。這是一座山，當你閉上眼睛的時候，山的影子形狀，是不是映在你的腦海裡？答案就是你只能看到所有相的影子，沒有辦法看到這個真實的。
再舉一個例子，我們的執著分深層的執著，還有中等的執著，還有膚淺的執著。比如說我在睡覺，一隻很大很毒的蚊子來叮的時候，叮下去因為很癢很痛，你的手啪！打下去，這個叫做深層的，非常微細的，就是不需要意識的判斷，連你在睡覺的時候，啪！打下去，這個是很微細的執著。