Hola, tengo un maestro espiritual y estoy aprendiendo desde psicología budista, Cuando nombre la palabra "Esencia" Reacciono muy parecido como de por ahí no es..., como de un concepto que no se utiliza en el budismo, y me encuentro desde ya en este nivel, donde las sensaciones, las emociones, los pensamientos, y los sentidos son de un nivel tan sutil, que las palabras empiezan a perder coherencia al querer darle forma o definirlos intelectualmente. Cuando suelo describir algo del cual no tiene forma ni definición, suelo hacer representaciones con ejemplos/paralelismos cotidianos, o del vivir diario o de la naturaleza, o de la forma mas cercana para ejemplificar lo que me esta sucediendo o dar a entender algo. Lo que esta mas allá del ego, es de un riqueza tan grande o de muchos saberes (pero carente de forma que trasciende la materia), pero limitados por los conocimientos de esta encarnación. de canalizar sabiduría al pasar por el ego, se pierde gran parte de la sutileza al darles forma y palabra, y todo debido al nivel actual de intelecto o conocimiento. La parte que me dejo pensando fue esta 2:42 desde que habla de Vacuidad y Dharma ..."La forma es esencialmente vacío y el vacío es esencialmente forma" es como decir: "La ola del mar (forma) parece ser algo que este separado y definido. Pero su esencia es el agua (vacío)." Cuando la ola desaparece, no ha "dejado de existir", simplemente ha regresado a su estado esencial. La ola es al mismo tiempo forma y vacío. ¿será a esto lo que se refiere el maestro?
@@alejandroyo7731La pregunta y respuesta ¿Qué es lo que muere en este nivel material? obviamente lo que es de este nivel "Ego (Construcción del yo) y lo físico (corpóreo-materia) (aunque si lo vemos con otros ojos, solo se trasforma no muere "abono y comida para la tierra y las plantas)" La vacuidad que trasciende (que va mas allá) el nivel mental donde habita el Ego. es de un nivel mas sutil diría supra-sutil por ponerle un nombre, y es la meta o el inicio de toda espiritualidad. de conectar con ese nivel mas sutil. ahora el alma que lo llamaron así, solo vuelve a ese nivel donde pertenece donde habita lo supra-sutil. y en ese reino tienes la elección de volver a encarnar para aprender e ir desprendiéndote de toda impureza que en cada Encarnación va acumulando que le llaman Kharma o dharma hecho en el plano físico. Los conceptos que hay que reflexionar son: El Ego, sutil, denso, impureza, kharma, dharma, La impermanencia, La interdependencia, y la Vacuidad. El ego busca aferrarse a esta existencia física (apego), separando y etiquetando todo de lo que le rodea (Interdependencia), creando conceptos permanentes por miedo al cambio (Impermanencia), Sabe que si muere la carne muere la ilusión mental.
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Hola, tengo un maestro espiritual y estoy aprendiendo desde psicología budista, Cuando nombre la palabra "Esencia" Reacciono muy parecido como de por ahí no es..., como de un concepto que no se utiliza en el budismo, y me encuentro desde ya en este nivel, donde las sensaciones, las emociones, los pensamientos, y los sentidos son de un nivel tan sutil, que las palabras empiezan a perder coherencia al querer darle forma o definirlos intelectualmente.
Cuando suelo describir algo del cual no tiene forma ni definición, suelo hacer representaciones con ejemplos/paralelismos cotidianos, o del vivir diario o de la naturaleza, o de la forma mas cercana para ejemplificar lo que me esta sucediendo o dar a entender algo.
Lo que esta mas allá del ego, es de un riqueza tan grande o de muchos saberes (pero carente de forma que trasciende la materia), pero limitados por los conocimientos de esta encarnación. de canalizar sabiduría al pasar por el ego, se pierde gran parte de la sutileza al darles forma y palabra, y todo debido al nivel actual de intelecto o conocimiento.
La parte que me dejo pensando fue esta 2:42 desde que habla de Vacuidad y Dharma ..."La forma es esencialmente vacío y el vacío es esencialmente forma" es como decir:
"La ola del mar (forma) parece ser algo que este separado y definido. Pero su esencia es el agua (vacío)."
Cuando la ola desaparece, no ha "dejado de existir", simplemente ha regresado a su estado esencial. La ola es al mismo tiempo forma y vacío.
¿será a esto lo que se refiere el maestro?
Según el budismo nos fundimos con el universo al morir?
@@alejandroyo7731La pregunta y respuesta ¿Qué es lo que muere en este nivel material? obviamente lo que es de este nivel "Ego (Construcción del yo) y lo físico (corpóreo-materia) (aunque si lo vemos con otros ojos, solo se trasforma no muere "abono y comida para la tierra y las plantas)"
La vacuidad que trasciende (que va mas allá) el nivel mental donde habita el Ego. es de un nivel mas sutil diría supra-sutil por ponerle un nombre, y es la meta o el inicio de toda espiritualidad. de conectar con ese nivel mas sutil. ahora el alma que lo llamaron así, solo vuelve a ese nivel donde pertenece donde habita lo supra-sutil. y en ese reino tienes la elección de volver a encarnar para aprender e ir desprendiéndote de toda impureza que en cada Encarnación va acumulando que le llaman Kharma o dharma hecho en el plano físico.
Los conceptos que hay que reflexionar son: El Ego, sutil, denso, impureza, kharma, dharma, La impermanencia, La interdependencia, y la Vacuidad.
El ego busca aferrarse a esta existencia física (apego), separando y etiquetando todo de lo que le rodea (Interdependencia), creando conceptos permanentes por miedo al cambio (Impermanencia), Sabe que si muere la carne muere la ilusión mental.
El cuerpo es un vehiculo. El vehiculo no trasciende.