このままでは良くない神社の世界 丹生晃市さん
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- เผยแพร่เมื่อ 8 ก.ย. 2022
- 和歌山県の丹生都比売神社の丹生宮司さんとの対談第二弾！今の神社界について、神主の視点を詳しくお聞きしました。
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▶羽賀ヒカルのプロフィール
1983年、京都生まれ。大阪府立大学 社会福祉学部卒業。普通の高校生として過ごしていた15歳のある日「北極老人（ほっきょくろうじん）」に出会い、占いの道に入る。
9つの流派を極め5万件以上の鑑定歴を持つ北極老人から「北極流」を受け継ぎ、高校生ながら生年月日、手相、風水、方位、姓名判断などの様々な占いをマスター。
また同時に、日本各地の神社の秘密や女神になる秘訣を口伝によって、のべ数千時間にわたって学ぶ。
神秘体験は数知れず。 大学生時代から本格的に、人生相談（出会い、恋愛、結婚、夫婦関係、命名、子育て、就職、転職、人間関係、引っ越し、お金…、などの悩み）に乗り、3000人以上を開運へと導く。
著書：「出会いの教科書」「書けば叶う」「龍の神様と出会うたった一つの方法」「神社ノート」「たった1日の参拝で人生が変わる! 六龍が導く神社ガイド」「開運秘伝 神社の秘密 出雲大社編」「なぜ日本人が世界を変えていくのか？」
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#羽賀ヒカル #丹生都比売神社 #神社
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ありがとうございます🌈✨🕊
地元の神社を守るため取り組んでいるお話、学びです🙏
神社⛩、日本🇯🇵を守り伝えていく、
丹生宮司さんの熱い思いを感じました。
高野山の教えを末端まで伝えるために
全国各地を渡り歩いた空海、
みんな各々が地元の神社を祀り⛩集うことが空海の意志を継ぐことに繋がると
思いました。
ゆにわの団体参拝で、丹生都比売神社、高野山参拝させて頂きます。素晴らしい神社、お寺とご縁を頂き感謝申し上げます😃🙏
丹生宮司さん、羽賀先生
ありがとうございました😃🙏
このままでは良くない・・・🍋しっかり学ばせていただきます🍑有難うございます🙏🌍🌞
本日は、重陽の節句🌻先日は、素敵なライブ、有難うございます🎆
神社で頂いた御神酒に、ひらめいて、ゆにわマートさんの菊花茶をお湯で戻して（イレギュラーな活用恐れ入ります）、皆さまのお幸せを祈りながら🙏頂戴いたしました🧡
高野山🏔️🔥よろしくお願い申し上げます🙏🍑🍊🌏🌲🌞
本日は重陽のお節句おめでとうございます
菊を飾り、厳かな、気持ちで対談拝聴させて頂きました、崇敬者の少ない神社に対しての出氏子があると言う事を初めて知りました、知らない事ばかりですが、これからも学ばせて頂きたいです。感謝🙏
重陽の節句、ゆにわの皆さまに教えていただいたことを実行し、本動画を拝見しました。
ご縁で九度山駅から母と一緒に歩いて丹生都比売神社を参拝させていただき、高野山を目指す中、ご自身も僧侶、お子さまも高野山で僧侶をされているお母さまに助けていただきました。
団体参拝で再び伺えますこと、こころより感謝申し上げます。日本弥栄🥰
八百万の循環システム✨今まさに必要ですね🇯🇵
宮司様がご紹介くださった素晴らしいシステムで神社さん⛩️が守られ、大都市集中ではなく、日本全国🗾で、たくさんのお子さんに恵まれますように🤗🍑🙏🍓🌞
神社参拝の為、北海道を出て旅に出る事がありますが。和歌山県はまだ行っていません。いつか参拝してみたいです・・・。たいが君が元氣になって来て、良かった。
安直にインバウンド頼みで経営をしてきた神社は、コロナ禍によって大打撃を受け、しかも、マナーの悪い観光客のお陰で神様が降りなくなった悲惨な神社もある中で、こうして本当に真剣に考えていらっしゃる神社もあることを嬉しく思います。
地元の大切さ、氏子との関係性の大切さを、この動画のお陰で改めて気付き学ばせていただきました。
今こそ神道や仏教の時代だと
感じるのは私だけですかね？
謎の新興宗教に首を突っ込み
不幸に落ちてどうするんよ？
って、ずっと思ってる私…
日本は一神教は向いてないの。
海外の思考では満たされない。
だって根っ子が違うんだもん。
ふるさと納税の様なシステムで
祈祷してもらいたい放題とか
そっちの方が、よっぽど幸せ🤣
地元の神社と関わりたいですね。
仕事がら地鎮祭では数百回は祝詞奏上は聴いておりますが、もっと深いところで繋がりたいですね。
今回 宮司さまのお話は大変参考になりました。何かを考えたいと思います。
ひかるさん、何時も配信有難うございます
始めで返信させて頂きます。
私はちっちゃく自分の御縁あったかたがたに30年前から、自身のお名の神社⛩には必ず行ってねとお伝えして来ました。
今日の配信に大賛成です👍😍💘
氏神様のお社って、心のホームドクターなんじゃないかと思うんですよね。。。(^_^) 子供のころから、なんとなく寄ってお参りしていました。
確かに伊勢には人が集中してますね！！主要な大きな神社が「氏神様にもご挨拶を」運動をしたら大きく動きそう！！
地方の神社は昔みたいにコミュニティーのよりあいどころになるといいですね！
過疎地域は、経済力も低くなるから、都会に出て稼いでる人と協力関係を築ける心の故郷みたいな繋がり合いも必要なような気がします。、
日本各地にある神社は、ただ、そこにあるのではなく、重要な神域に設置されています。
これらは、古代人が、現代人に残した、量子ネットワークであり、日本特有のものです。
東方プロジェクトのようなゲームや遊びから入ってくる時代ですから、八百万の神々や世界中の神々の事典なようなモノに縁ある神社を載せたらどうでしょう。各時代の裏事情なども載せられる範囲で載せると楽しそうです。
講
（こう）とは、結社または結社による行事・会合である。
講の原義は「講義」「講読」の「講」であり、寺院内で仏典を講読・研究する僧の集団を指すものであったが、やがて仏典の講読を中心とする仏事（講会）を指すようになった[1]。それが転じて、民俗宗教における宗教行事を行なう集団、またはその行事・会合を指すようになった。さらに転じて、相互扶助的な団体や会合のことを意味することもある。
このように「講」という名称で呼ばれる対象は多岐に渡っている。
原義とその変遷
講の名の入った提灯をぶら下げた大峰山麓洞川温泉の旅館の店先。
平安時代に貴族たちのあいだで法華信仰が高まり、彼らの出資によって豪華絢爛な仏教儀礼である法華八講が盛んに行われるようになった。これを契機として世俗のあいだで仏典研究から離れた信仰的な会合である「講」が行われるようになった（報恩講など）[1]。この「講」が中世ごろから民間に浸透する過程で、様々な信仰集団に「講」という名称がつけられるようになった。信仰集団としての講には、地域社会の中から自然発生的に生まれたものと、外部からの導入によるものとがある。
前者の講は、氏神・産土といった地域の神を信仰する氏子によって、その神祠の維持のために運営されるものである。社格の高い神社の講では、「村」の範囲を超えて広い範囲に構成員を持つものもある。「講」の組織が強化されるのが、戦国時代のことである。講元は国人や地侍等があたり、また講元自身が地侍化した。浄土真宗の「講」の組織によって加賀一向一揆などが行われた。「講」という組織上、半民主的な政治が行われた。講は講社ともいい、講の構成員を講員という。講の運営にあたっては講元(こうもと)、副講元、世話人などの役員を置き、講員の中から選任され、講の信仰する寺社から委嘱されるのが通常である。一方、山の神、鎮守神などの土俗的な信仰講では、族縁集団、地縁集団がそのまま講の構成員となるため、純粋な宗教結社の体を取らない場合もあった[1]。
外部からの導入による講は、当初は山岳信仰に関するものであった。立山などの修験者が霊山への登山を勧めて全国を廻り、各地に「参拝講」が作られた。それにならって各地の神社・寺院へ参拝するための数多くの講も作られるようになった。これらの参拝講では、講の全員が参拝に行く「総参り」もあったが、多くは講の中から数人を選び、代表して参拝する「代参講」が行われていた。相互扶助団体（頼母子講・無尽講）への転用は、この代参講から派生したものである。すなわち、皆で金を出しあって参拝に行くのではなく、その金をくじや入札によって構成員に融通するというものである。また、講には信仰のための講と併存する形で「仕事仲間の講」（モヤイ講、ユイ講など）や、「年代別、性別の講」（若衆講、カカ講など）など多種多様な講が存在した[1]。これらの講は共同体の構成員にとっては加入を義務付けられる性格のものだったが、遊びを目的とした自由参加の「遊山講」などもあった。
主要な講
仏教行事としての講
維摩講
最勝講
観音講
薬師講
法華八講
大師講
報恩講
舎利講
民俗宗教における講
地縁的祭祀集団
天体・暦
日待講
月待講
十九夜講
巳待講
庚申講
甲子講
自然
稲荷講
田の神講
山の神講
地神講
水神講
海神講
神仏・人物
愛染講
氏神講
えびす講
神農講
題目講
大師講
太子講
天神講
念仏講
地蔵講
子安講
荒神講
参拝講
秋葉講
愛宕講
伊勢講
稲荷講
大山講
大峯講
御嶽講
観音講
霧島講
熊野講
牛頭天王講
金毘羅講
津島講
出羽三山講
戸隠講
成田講
榛名講
富士講
不動講
古峯講
三峯講
特殊なもの
富士講（浅間講）
御嶽講
法華講
妙観講
妙信講（現在の冨士大石寺顕正会）
相互扶助・会合としての講
無尽講（頼母子講）
無縁講
ネズミ講
無礼講
神社もお寺も、独立採算にしないで中央が集めて弱い地域にお金を分配して寺社を守っていく人を養わないと衰退するばかりですよ。だって、地方から人はいなくなっているんですから。お金をよいことに使わないと…ばちが当たりますよ。
富士講ー１
（ふじこう）、浅間講（せんげんこう）
（狭義）江戸時代に成立した民衆信仰のひとつで[1]、特に江戸を中心とした関東で流行した、角行の系譜を汲むものをいう。講社に留まらず、その宗教体系・宗教運動全般を指すことも多い。「富士講」と言うと通常はこちらを指している。
（広義）富士山とその神霊への信仰を行うための講社全般。
概要
富士講の活動は、定期的に行われる「オガミ（拝み）」とよばれる行事と富士登山（富士詣）から成っている。オガミにおいて、彼らは勤行教典「オツタエ（お伝え）」を読み、「オガミダンス（拝み箪笥）」とよばれる組み立て式の祭壇を用いて「オタキアゲ（お焚き上げ）」をする。
また信仰の拠りどころとして石や土を盛って富士山の神を祀った富士塚（自然の山を代用することもある）を築いた例もある（詳細は富士塚の記事を参照）。
富士講の御師（おし）の家の代表的な建物。
御師（おし）は、角行が説いた信仰の指導者であり、同時に、富士講の講員に富士登山時の宿泊所を提供する役目を荷っている人である。閉山期には御師は江戸などの富士講をまわり、教えを説いた。夏になり富士の開山の時期となると、河口や吉田などにある御師の家に富士講の講員らが続々とやってくるので、宿を提供し、登山道についての情報や登山に必要な食料や装備も提供するなど、様々な世話をした。
なお、狭義の「富士講」は江戸時代においては、吉田の御師による活動のみを指しており、吉田以外の川口・須走・須山などの御師の活動や導者との師檀関係は「富士講」には含まれず、かつそちらの方が一般的な形態であったとする指摘もある[2]。
上記とは別に、修験道に由来する富士信仰の講集団も富士講（浅間講）と名乗っている。中部・近畿地方に分布しているが、実態は上記のものと大きく異なり、初夏に水辺で行われる水行（富士垢離）を特徴とする。また、富士山への登山も行うが大峰山への登山を隔年で交互で行うなど、関東のものには見られない行動をとる。
歴史
北口本宮冨士浅間神社
狭義の富士講は、戦国時代から江戸時代初期[注釈 1]に富士山麓の人穴（静岡県富士宮市）で修行した角行藤仏[注釈 2]という行者によって創唱された富士信仰の一派に由来する。のちに旺心（赤葉庄佐衛門）らが初の講社を組み、以下の3つを掟とした[3]。
良き事をすれば良し、悪しき事をすれば悪し。
稼げは福貴にして、病なく命長し。
怠ければ貧になり病あり、命短し。
享保期以降、村上光清や食行身禄によって発展した。村上は主に大名や上層階級から支持され、家業を真面目に勤めることが救いとなると説く食行は江戸庶民から熱狂的に支持された[1]。
身禄は角行から五代目（立場によっては六代目とする）の弟子で、富士山中において入定したことを機に、遺された弟子たちが江戸を中心に富士講を広めた。角行の信仰は既存の宗教勢力に属さないもので、食行身禄没後に作られた講集団も単独の宗教勢力であった。
東口本宮冨士浅間神社（静岡県小山町須走）にある富士講の記念碑群。もともとは江戸・麻布の富士塚に富士登山を記念して建てられていたものである。（講の解散時に須走へと移された。）
一般に地域社会や村落共同体の代参講としての性格を持っており、富士山への各登山口には御師の集落がつくられ、関東を中心に各地に布教活動を行い、富士山へ多くの参拝者を引きつけた。特に宝永の大噴火以降復旧に時間がかかった大宮口や須山口は、江戸・関東からの多くの参拝者でにぎわった。最盛期では、吉田口には御師の屋敷が百軒近く軒を連ねていたほどであったのである。数多くの講社があり、江戸時代後期には「江戸八百八講、講中八万人」と言われるほどであった。
富士講は、江戸幕府からはその宗教政策上好ましくないと見なされしばしば禁じられたが、死者が出るほどの厳しい弾圧は受けなかった。
しかし、明治以後、神道勢力からの弾圧が非常に激しくなった。その結果、やむなく 富士講のその一部は教派神道と化し、食行の流れを汲む不二道による実行教、苦行者だった伊藤六郎兵衛による丸山教、更に平田門下にして富士信仰の諸勢力を結集して国家神道に動員しようとした宍野半による扶桑教などが生まれた。
明治以後、特に戦後、富士山やその周辺が観光地化され、登山自体がレジャーと認識されるようになり、気軽に富士登山をできるようになると、登山の動機を信仰に求めていた富士講は大きく衰退した。例えば、人穴富士講遺跡も碑塔の建設は1964年以降は行われていない[4]。
冨士講は衰退し講員の数はめっきり減り、東京の街中などで講員が活動する姿を見ることはまず無くなったが、現在でも富士山に行けば富士講講員らが巡礼する姿を見ることができる。
伊勢講
いせこう
伊勢神宮崇敬者が参詣を目的として結成した講
参詣に必要な旅費を積み立て交代で参拝した。室町時代に始まり江戸時代参詣が盛んになると全国の農村に結成されるようになり，御蔭 (おかげ) 参り・抜け参りといわれる狂信的な形態も現れた。
御師
（おし、おんし）とは、特定の社寺に所属して、その社寺へ参詣者、信者の為に祈祷、案内をし、参拝・宿泊などの世話をする神職のことである。特に伊勢神宮のものは「おんし」と読んだ。御師は街道沿いに集住し、御師町を形成する。
概要
本来は「御祈祷師」を略したもので、平安時代のころから神社に所属する社僧を指すようになり、後に神社の参詣の世話をする神職も指すようになった。
歴史
平安時代の御師には、石清水・賀茂・日吉などのものがあるが、代表的なのは熊野三山の熊野御師[1]である。熊野詣では平安時代末期に貴族の間で流行したが、その際の祈祷や宿泊の世話、山内の案内をしたのが熊野御師であった。熊野では当初参詣のつど両者間で契約していたが、次第に御師を「師」とし「先達」が率いてきた参詣者（道者）を「檀那」とする恒常的な関係（師檀関係）を形成していった。鎌倉時代には武士にも広まり、室町時代には農民などの庶民まで檀那とするようになった。鎌倉時代から室町時代初期にかけては、伊勢神宮[1]・富士講・松尾・三嶋・白山・大山などの御師も活躍した。特に出雲大社が源頼朝の御師を行った事は『吾妻鏡』という鎌倉幕府の記録を示したものに記されている[2][信頼性要検証]。
江戸時代には百姓と神職の中間の身分とされ、経済の安定により庶民の間で寺社詣りが信仰と遊興の側面を併せ持つようになっていく中で、伊勢・富士を中心に出雲・津島など多くの神社で御師の制度が発達した。特に伊勢や富士では全国に檀那を持つまでに至った。例えば、伊勢御師は全国各地に派遣され、現地の伊勢講の世話を行い、彼らが伊勢参りに訪れた際には自己の宿坊で迎え入れて便宜を図った。同様のことは各地で行われ、中世から近世にかけて、御師の間で師職（御師の職）や檀那の相続や譲渡・売買が盛んになり、勢力の強い御師のもとに檀那や祈祷料などが集まった。一方で熊野御師は熊野信仰の衰退とともに衰退した。なお、出雲大社の御師組織は大きくなり「出雲講」や「甲子講」もでき、出雲大社教の基礎を築いた。また地方で出雲御師が布教する丹所（たんしょ）という建物も建設された[3]。
明治に入ると、政府主導の神祇制度が整備されたため、急速に御師は衰退する。明治2年（1869年）に明治政府は神職の葬儀は神葬祭に改めるように命じるとともに御師は百姓が兼帯しているもので正規の神職では無いため神葬祭を行う事が禁じられた。御師側はこうした動きに抗議したものの、明治4年（1871年）7月には御師職そのものが廃止されてしまい、ほとんどの御師は平民に編入された[4]。御師は百姓や宿屋経営などに転じていくことになるが、富士講の御師を結集して扶桑教を結成するなど、宗教的な活動を維持しようとする動きもあった[5]。
富士御師
天正壬午の乱の時、渡辺囚獄佑が該当し得る。
富士講の御師の、旧外川家住宅、小佐野家住宅は、それぞれ世界遺産富士山-信仰の対象と芸術の源泉の構成資産であり[6]、国の重要文化財に指定されている[7][8]。富士講の御師の、上文司家住宅、原家住宅は、それぞれ国の「登録有形文化財（建造物）」に登録されている[9][10]。
御師を題材とした作品
御師弥五郎―お伊勢参り道中記（西條奈加）
咲夜姫（山口歌糸）
政府がお金出して守ってもいいと思うし、そういう案が出れば賛成する。参拝料を取るというのも一案ではあるよね。あとは、免罪符じゃないけどｗ 神社の方で利益ができるようなグッズの販売とか？なのかな。クラウドファンディングで募金を募るってのもありか～。まあ、具体案はこれから考えていくぜ('ω')
富士講ー２
2006年（平成18年）現在、十数講が活動し、3軒の御師の家（宿坊）がそれを受入れている[5]。
富士講の御師の、旧外川家住宅、小佐野家住宅は、それぞれ世界遺産富士山-信仰の対象と芸術の源泉の構成資産であり[6]、国の重要文化財に指定されている[7][8]。富士講の御師の、上文司家住宅、原家住宅は、それぞれ国の「登録有形文化財（建造物）」に登録されている[9][10]。
富士山登拝と富士講碑奉納
富士講にとって聖地は富士山であり、巡礼として富士山登拝を繰り返す。講派によって日数や作法は違うが、事前に一定の期間身を清めてから登山に臨む。
人穴（ひとあな）
角行修行の地である人穴は聖地とされており、講員らが訪れる。人穴に隣接する人穴浅間神社は主祭神を角行としている。さかんに碑塔の建立されたので、現在も約230基の碑塔群が残っている。現在は「人穴富士講遺跡」として知られている。
富士講碑にみられる「ヤマサン」の笠印（人穴富士講遺跡）
富士講信者には「富士講碑」という記念碑を奉納する文化が存在した。（なお、この碑の特徴として「笠印」というマークの刻印が挙げられる。この笠印は講社により異なり、「マルサン」や「ヤマサン」などの種類がある[11]。）
巡礼
富士山巡礼者。日下部金兵衛撮影。1880年。
白糸の滝
富士講信者は富士山の登拝だけでなく、富士五湖や白糸の滝などの巡礼地で、巡礼や水行などの修行を行っていた[4]。また忍野八海や洞穴（船津胎内樹型や吉田胎内樹型など）も霊場・巡礼地となっていた[4]。
富士八海
富士八海と総称された巡礼地があり、富士山周辺の霊場を中心に構成される内八海と、関東～近畿地方に広がる外八海に分けることができる。内八海は富士五湖の各五湖と明見湖（あすみのうみ、富士吉田市）、四尾連湖（志比礼湖、しびれのうみ、市川三郷町）、泉端（泉水湖、せんづのうみ、富士吉田市）が近世富士講の巡礼地であった[12]。しかしそれより以前は、泉端ではなく須戸湖（沼津市・富士市）を含めて「富士八海」とされていた[13]。
外八海は二見海（二見浦、三重県）、竹生島（琵琶湖、滋賀県）、諏訪湖（長野県）、榛名湖（群馬県）、日光湖（中禅寺湖、栃木県）、佐倉湖（桜ヶ池、静岡県）、鹿島湖（霞ヶ浦・茨城県）、箱根湖（芦ノ湖、神奈川県）である。
主な指導者一覧
開祖 角行（長谷川角行、藤原角行東覚）
二世 黒野日行日玵（日旺・日玥とも、黒野運平）
三世 赤葉澰行玵心（旺心・玥心とも、赤葉庄左衛門）
四世 前野月玵（月旺・月玥とも、前野理兵衛）
五世 村上月心（村上七左衛門）
光清派（富士御法家）
正統派、村上派とも。もとは村上講と呼ばれたが、のちに富士御法家という呼称になった。枝講を認めなかったため、昭和に入って衰退し東京では断絶した。光清派の後継を名乗る宗教としては冨士教がある。
六世 村上光清（村上三郎右衛門）
七世 光照
八世 照永
九世 照旺
十世 照清
十一世 政徳
十三世 光旺
十四世 旺清
十五世 清腥
十六代 妙清
十七代 善道（断絶）→冨士教へ
身禄派
月行の師に二説があるため、四世月玵を数える場合と数えない場合がある。
四世（五世） 森月行劊忡（三世玵心あるいは四世月玵弟子）
五世（六世） 伊藤食行身禄（伊藤伊兵衛）
食行身禄は枝講を認めたため、多数の講に分裂した。中でも三女である一行花の系統が主流となった。現在は実行教、扶桑教、丸山教という宗教としても集結しているが、当時の形を残す複数の講も残っている。
丸鳩講→不二道
六世 伊藤花子一行（伊藤花（お花）、食行身禄三女、小笠原権九郎夫人）
七世 伊藤参行六王（花形浪江、お花の弟子のち養子）
八世 小谷禄行三志（小谷三志、丸鳩講→不二道開祖）
九世 小谷六行三子（小谷庄兵衛、不二道孝心講開祖）
九世 徳大寺参行三息（大徳寺行雄、神道実行講開祖）→実行教へ
一山講
琢心一我（小泉文六郎、食行身禄弟子、食行身禄長女お梅の奉公先の隣人）
日行八我（一山講開祖）→扶桑教へ
参考文献
岩科小一郎『富士講の歴史』名著出版、1983年
井野辺茂雄『富士の信仰』（『富士の研究』3、古今書院、1928年。名著出版によって1973年と1983年に復刻）
平野栄次『富士浅間信仰』雄山閣、1987年
宮田登『すくいの神とお富士さん』吉川弘文館、2006年
関連項目
富士塚
丸吉講
タテカワ講
吉田の火祭
巡礼
外部リンク
富士講と御師 - 北口本宮冨士浅間神社
『富士講』 - コトバンク
二階さん似？！
私は日本人ですが、絶対に神社に行きません。私は過去において散々神社に行きましたが、結果、一家全員が不幸になりました。
今は末法時代です。神社には、悪鬼が住みついています。私は過去に一生懸命に神社に行っていましたが、このことを後で知り、ゾッとしました。
世間ではパワースポットとか、神社に「善神」が住んでいると思われていますが、その「善神」は「法味」を貰えないので、末法では、天界へ去ってしまい神社には、かわりに邪横神といわれる悪鬼神が、住みついています。
「善神」は、お題目の南無妙法蓮華経を「法味」とし、つまり主食としていますので、神社へ賽銭などしても「法味」が貰えなく福運や生命力も出ません。またおみくじで、なぜ真に人生が大きく変われますか？ただのエンターテイメントではないか。神社には、末法時代の今、逆に邪横神である悪鬼神に、お賽銭でお金を施し神社の存続を助け、助長することになる因になるので、どんどん運が無くなる結果の人生になっていきます。
では、福運や生命力をつけるにはどうすればいいのでしょうか。末法の御本仏、日蓮大聖人の御本尊様を信じ、お題目（南無妙法蓮華経）を唱える人に対し、森羅万象の諸天善神となり、私達を守護すると諸天善神は、遠い過去にお約束になられています。
自分自身の生命を磨き、自身の生命力を祈り開いて、幸運を掴み取る人生になれるように。これは自力本願です。神社は他力本願。
神社には、言い伝えのみで、お経やバイブルない。つまり文証がない。また理証、理屈に合わない教義があり、そして現証（現に全員が幸せになれない）がない。日本の神社は、功徳のない低すぎる原始宗教。触らぬ神に祟（たた）りなしとは、神社に向けたもの。
また大相撲では、単なるスポーツではなく日本の伝統文化、伝統芸能であり、そして何より相撲は、神事であるということですが、神事では、男尊女卑（だんそんじょひ）の差別の精神があるということは明白。
人間は平等である仏法に反して、神道は男子が上で、女性が下。だんじり祭や博多の山笠もそうです。
日本社会における神社を中心とした祭りは、男性しか参加ができず、女性は山車に触ることさえも、未だに許されないことも事実です。「女性が下」という男女差別の精神が、ここにあることを日本人は知るべきです。しかし、私はお祭りは大好きです。この事を日本の男性諸君は、知っておくべきだと思います。
つまり、自身の祈りによる幸福とは正しい信仰で、自分自身の運命に立ち向かい「自分自身の力」で、人生を切り開いていくのが正しい信仰です。
原始宗教の神社など、なんの功力もないものを残す執着心は、捨てましょう。