วีดีโอ

Please provide in English

དེ་ནི་བདེན་པ་བདེན་གསུང་གནང་འདུག། ཡག་པོ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་ནོ།

སློབ་སྦྱོངས་ཡག་པོ་འདུག་བཀའ་དྲིན་ཆེན་ཞུ། །

༄།་་།ཀ་ལས་མཛོ་བོའི་རྒྱབ་ནས་་ལྗངས་་པ་རྟ་་པོ།བཟའ་་སོང།།་་་།བློན་ཆེན་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས།།་་་།་བཀྲ་་ཤིས་ཉི་་མ་ཤར་་པའི་དུས་བཟང། ་དཀར་དཀར་འཛོམས་ཡོང་ངོ། དགེ་འོ་།།

བཀའ་ཟུར་སྐུ་དངོས་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཉེར་གཅིག་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཞབས་སྟེགས་ལ་འཁོད་ཐབས་ཀྱི་བཅོས་མིན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གོང་གི་ཡིག་ཐོག་ཇི་བཞིན་སྒྲ་དག་གསལ་གསུམ་གྱི་བཀླགས་མཁན་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་འཇུག་བསྡོམས་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཡི་ཚབ་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཅེས་ནོར་འཁྲུལ་ལས་གཞན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག་་་་ཞེས་་་་སྐོུ་མཆོག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གནས་སེར་མིང་ཅན་པས་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་བཅས་ཕུལ།

དེབ་ཆ་ཚང་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་གནང་ཐུབ། Download book in pdf here: tinyurl.com/dongchung

Excellent discussion with many valid points that are ever relevant. Many many Congratulations to all 🙏🙏🙏

#penpatseringlaforsikyong #dongchungngoduplaforsikyong ❤️❤️❤️❤️❤️

Sorry this time we support pt next time.

༄༄།། སྐུ་ངོ་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཐུགས་བཅག་གནང་རོགས་གནང་ཞུ།།

ད་ནི་་་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་འོས་བླུགས་ཡ་ཡིན

༼ དརྒེ་ལགས་སྐུ་ཁམས་བདེ་མོ་། ཉིང་དགུང་བདེ་ལེགས་ཉིང་ན་དཀའ་འདྲིན་མཆིའོ༧🎄🎑🎇🍎🍱🎂🍱🌸🌾🌺🍂💐🍚🍻🍚⛲🎄⛄⛵🌂🍧🎅🎑🎍🌙💙👫🍰🌄🐴🐳🐧🐳🚅🚶🐶🐟🐶🎢🎄🎄🎄

ཁྲི་རྒལ་འདུག

ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་འོས་ཤོས་དེ་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཡིན་ཡང་སྲིད་དོན་ནག་པོ་གཅིག་གི་འོག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱབ་འཁྱོལ་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་གུས་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ས་ནོར་མེད་ལ་འགྱོད་པ་མེད། ད་ནི་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་ཚེ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཡས་ཡིན།

ལྟད་ཨ་། འགག་ལན་བརྒྱ་མཁན་སུ་ཡོང་གི་རེ་ཟེར་ན། 1959་ནས་དུས་ད་ལྟ་བར་དུ་ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་འཛུགས་གནང་པའི་གཞུང་འདི་ལ་ སྨྱོ་གྲོ་ཀྱང་ཀྱང་བཤད་བསྡད་མཁན་ཐད་ཝན་བོད་ཟོག་ལས་ཁུངས་གི་ལག་པ་ནས་དངུལ་ལེན་ནས་ རྒྱ་མིའི་ལས་ཀ་ཀྱང་ཀྱང་བྱེ་མཁན་དེ་ཚོ་དང་ དབུས་གཙང་ཀླད་སྟོང་ང་། ཁག་གཅིག་གི་འགག་ལན་བྱེ་གི་རེད།

All the 13 disliker r Chinese agents which clearly and coincide with unlucky number 13. Karma works fellas whether you believe or not🤔

འབྲོང་ཆུང་ལགས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་བཞེང་གི་མ་རེད་་ཁོང་གིས་ད་ལྟའི་་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་་ཐུགས་འགན་ཁུར་ཕོད་རྒྱུ་མ་རེད་་་སྔོན་མ་ཉེན་ཁ་མ་བཟོད་ནས་བྲོས་སོང་བ་ཡིན་པ་་་་ད་ལྟ་དང་སྔོན་མ་གཉིས་ཛ་དྲག་ལུགས་གཅིག་པ་རེད་བ་་་་་་ད་ལྟ་ལང་ཡོང་ན་སྔོན་མ་བྲོས་འགྲོ་བ་ལ་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་་

བོད་ཀྱི་དུས་བབས་སྒང་ལ་པར་དང་ཡི་གེ་གང་བཀོད་མིན་དུས་བབས་རང་ལ་རག་ལས་པ་ལས་་བཀའ་གཏོང་ས་མེད་ལ། འབྲོང་ཆུང་གི་པར་བཀོད་མི་འདུག་ཟེར་ངུ་སྐད་རྒྱག་ས་མེད། དེ་རིང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་རྙོག་གྲ་ཚང་མ་བཟོ་མཁན་བཀའ་ཟུར་དང་སྤྱི་ཟུར་དཔོན་ངན་ཟུར་ཚོ་ཡིན། ལམ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་སྒང་ལ་འགྲོ་མིན་འགན་ཚང་མ་མི་སྣ་དག་ཡོད།

ང་ལ་ནི་འབྲོང་ཆུང་ཡིད་ཆེས་གཏན་ནས་མེད་དོ།

རྐུབ་མ་ཁྱོད། ཞ་ར་ཁྱོད། རང་མི་ངོ་མ་མཐོང་དུས་་སེམས་པ་ཕམ་སོང་་་སེམས་པ་སྐྱོ་སོང་་་་་རྣམ་རྟོག་ཟ་་་་

ང་ཚོའི་འོས་ནི་མི་རེ་ངོས་རེ་ནས་འགན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་དང་པོ་སྤྱི་ནོར་༸གོ་ས་སྐྱབ་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཀྱི་དགོང་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་ལས་བྱས་ཐུབ་མཁན་དང་གཉིས་པ་གཞི་ལུས་བོད་མི་ཀྱི་བཀའ་བསྔལ་གསལ་་ཐུབ་མཁན་སྲིད་སྐྱོང་ཅིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་གལ་ཆེ། ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ནི་གྲོང་གཅུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཡིན་

My vote is for Mr Dongchung Ngodup on behalf of Tibetan inside Tibet .

Thank you so much for your great instruction ❤️🙏

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

ཉེར་གཅིག་མང་པོ་བཀུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དེ།། མཆོག་གྱུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནར་འོས།། བཙན་བྱོལ་ཆིག་བསྒྲིལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།། ༧སྐྱབས་མགོན་གོང་དུ་བཀུར་བའི་དད་ཞེན་ཆེ།། གངས་རིའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཟམ་གདོང་གིས།། ལམ་སྟོན་བློ་འཁེལ་མི་དབང་འབྲོང་ཆུང་ཡིན།། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཡོན་འཇོན་པའི་མི་བཟང་ཁྱོད།། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོར་འོས།། གོང་གི་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དད་དམ་ཡོད།། བར་དུ་དམངས་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་ཆེ།། ཆོལ་གསུལ་ཆིག་བསྒྲིལ་ལས་ལ་འཇུག་མཁས་པའི།། སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་རང་འོས།། ངའི་བྱས་ངས་འཇོན་ཟེར་བའི་འུར་སྒྲོགས་མེད།། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་རྒྱབ་རི་ལྷུན་པོ་བརྟན།། མི་ལོ་བཞི་ཅུའི་ཉམས་མྱོངས་དང་ལྡན་པའི།། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་ཞབས་བསྟེགས་ཁྱོད་ལ་འོས།། ལྐོག་ཟ་རུལ་སྲུངས་མིང་གི་ལྷག་མ་དབེན།། གཞིས་བྱེས་དབར་དུ་གསེར་གྱི་ཟམ་པ་བསྐྲུནད།། གནད་འགག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་དག ། སློབ་སྟོན་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འོས།། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱབ་བསྟེན་གྱིས།། འཁྱོལ་ན་ཁྱོད་ལས་འོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་མེད།། བཙན་བྱོལ་འདི་ནི་ཡུན་དུ་གནས་དགོས་ན།། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་སྲིད་སྐྱོང་ཁྲི་ལ་སྐོས།

Best candidate ngodupla

PT know how to make controversy

Best candidate ngodupla

ཤ་ཞེན་ཡོད་ཀྱང་འཇོན་ཐང་མེད་ན་་་་ག་རེ་ཕན་ཐོག་གི་རེད།།། ནང་མགོ་་སྡུང་ཡ་ལག་སྲིད་དོན་ནག་རིལ་ཆུང་ཆུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་རེད་། ཕྱི་དགྲ་ལ་ཐུག་དུས་ཝ་དང་གཅིག་པ་རེད་། ནང་རྡུང་བ་ལ་སྲིད་དོན་་མཁས་པ་རེད་། དེ་འབྲུང་ཆུང་ལ་ལབ་གི་མིན་། མི་མང་པོ་ཞིག་དེ་འདྲ་རེད་། ངག་དབང་འོད་་འབའ་ལག་་གིས་བོད་པ་ནང་ཁུལ་ལ་སྐྱོན་རྗོད་གནང་བ་གོ་མ་མྱོང་་། ཁོང་ནི་དངོས་གནས་དཔའ་བོ་བསམ་ཤེས་ཅན་རེད་།

པད་ཡག་པོ་ཡག་པོ་བཤད་འདུག་

Tibetans who believe in Unity, Trustworthy, Free of Controversy and not loud but works done is only Kasur Ngodup la. He is greatest.

Best candidate ngodupla

Here the question is not about someone who is known to the people worked for CTA for many years and that makes someone most eligible to stand for Sikyong seat. Here, we are searching for someone, who can take the Tibetan issue to an another level, we are looking for someone who has the most long term sustainable strategy for Tibet as a Nation, who can strategise, priorities, have the guts to think, talk and put the things into practice in accordance with time, situation and environment and ultimately put pressure and make CCP helpless to kneel down to knees for a talk with the condition that Tibet was and is a separate Country from China, historically, geographically and Politically and that accepting the condition we put is beneficial for CCP. I am not against the candidate that you are endorsing but people must know what one is going to do.....

Ngodupla best candidate

East or west, PT is the best.

If you are committed to honesty, morality and rule of laws, then, Penpa Tsering is the only candidate for Sikyong 21. PT is people's Sikyong.