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往生極樂 目的是要成佛度眾生 有些人對成佛之法不甚歡喜 看來他們的發願往生 是虛假的 應該懺悔。 要護持了義正法 所有佛子應擁護了義正法，令不斷絕。為我們的子孫，為全世界的子孫，也為了所有的眾生，不只是這個世界的眾生而已；還有鬼神界、畜生道、天道的眾生也將會往生到這裡，到人間來 ；為這些眾生，要護持了義正法。說自私切身一點，也為未來世的我們自己；如果我們往生再來時，這裡没有了義正法，那我們往生來做什麼？不如去極樂世界下品下生，都比重新生在這裡好；所以，為未來世的自己，也應這樣做。也為過去世的無量父母，亦應這樣做；我們既然發願自度度他乃至成佛，你未來世必定還有很多父母，所以應為未來世父母著想，要護持了義正法，令不斷絕。 《佛說觀無量壽佛經 》 上品上生者，若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心。二者、深心。三者、迴向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行。二者、讀誦大乘方等經典。三者、修行六念，迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。 上品中生者，不必受持讀誦方等經典，善解義趣。於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德，迴向願求生極樂國。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無量大眾眷屬圍繞。持紫金台，至行者前，讚言：法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝，與千化佛一時授手。 法師，只學一些表相佛法，對第六識緣起性空；第八識如來藏分不清楚 ，講的都是方便法，隨著信眾越多，越不肯謙下尋求名師；而信眾無擇法眼，盲昧無知的擁戴；今生就想立祖，不用等到來世，這就是末法的悲哀！ 在家也可為勝義僧 《大乘大集地藏十輪經》卷五： 若諸有情帶在家相，不剃鬚髮，不服袈裟，雖不得受一切出家別解脫戒、一切羯磨布薩自恣悉皆遮遣，而有聖法得聖果故，勝義僧攝、是名勝義僧。 「復次，善男子！有四種僧。何等為四？ 一者、勝義僧；二者、世俗僧；三者、啞羊僧；四者、無慚愧僧。」 「云何名勝義僧？謂 佛世尊；若諸菩薩摩訶薩眾，其德尊高，於一切法自在者；若獨勝覺；若阿羅漢；若不還；若一來；若預流；如是七種補特伽羅，勝義僧攝。」…… 「云何名世俗僧？謂剃鬚髮被服袈裟，成就出家別解脫戒，是名世俗僧。」 「云何名啞羊僧？謂不了之根本等罪犯與不犯，不知轉重，毁犯種種小隨小罪，不知發露懺悔所犯。惷愚魯鈍，於微小罪不見、不畏，不依聰明善士而住，不時時間往詣多聞聰明者所，親近承事。亦不數數恭敬請問，云何為善？作何為惡？如是一切補特伽羅啞羊僧攝、是名啞羊僧。」 「云何名無慚愧僧？謂若有情為活命故，歸依我法而求出家。得出家已，於所受持別解脫戒，一切毁犯，無慚、無愧，不見、不畏後世苦果。內懷腐敗，如穢蝸螺，貝音狗行，常好虛言曾無一實；慳貪、嫉妒、愚痴、憍慢，離三勝業，貪著利養恭敬名譽；耽湎六塵，好樂婬泆，愛欲色、聲、香、味、觸、境；如是一切補特伽羅無慚愧僧攝，毁謗正法，是名無慚愧僧。」 《大乘起信論》 復次真如者。依言說分別有二種義。一者如實空。以能究竟顯實故。 二者如實不空。以有自體。具足無漏性功德故。 「如實不空」 文中說「有自體」，意思是：若沒有妄則沒有自體，說「自體不空」，是在表示「如實空」並不是「斷滅空」。 《佛說當來變經》 佛告諸比丘，復有三事，令法毀滅；何謂為三： 一既不護禁戒、不能攝心、不修智慧。 二自讀文字，不識句逗，以上著下，以下著上，頭尾顛倒不能解了，義之所歸，自以為是。 三明者呵之，不從其教，反懷瞋恨，謂相忌妒；識義者少：多不別理：咸云為是！是為三事，令法毀滅。 （出家學佛，不能精進修學了義正法，反習雜句~淺末小經；聞甚深法，不以為喜，諸天流淚，口發斯言，大法欲滅，故使其然、速逝而去。） 《大乘起信論》分辨魔事 或現天像菩薩像。亦作如來像。相好具足。若說陀羅尼。若說布施持戒忍辱精進禪定智慧。或說平等空無相無願。無怨無親。無因無果。畢竟空寂。是真涅槃。或令人知宿命過去之事。亦知未來之事。得他心智。辯才無礙。能令眾生貪著世間名利之事。 這是說魔事會破壞定心，在這裡只是稍微指示它的相狀，使人知道應該如何去對治。《楞嚴經》中把魔事講得很清楚，在禪定當中，因為五陰未破而顯現的魔事，共有五十種，深淺不一。有說：或被天魔，諸惡鬼神，精魅魍魎，全部都來擾亂你；或是你的陰魔心魔，自作其孽，都一一詳示，這裡只是略說大概而已。 文中說「諸魔外道鬼神」指的是在因地中也修禪定，卻因為惡習邪見而墮落在這一類的人，受到禪定氣分的熏發，因此現行而作惱亂。 說「當觀唯心，境界則滅」的意思：雖然外魔能夠撓亂定心，但這也是由於自己有這樣的惡習，現在因修定而熏發現前，由於自己的心識，寄託在它的外形，所以變影來惱害，因此說是唯心，其實並沒有外來的境界，若是能觀唯心，這些就自然消滅了。 這是習氣魔。這種魔是因為修行的人過去多生有親近修習佛法 ，執持佛法相沒有忘失，或是修習空見就認為已是究竟了，貪求宿命的知見，所以現在因定而薰發，在三昧中，就顯現這類的事。由於原本修行的因就不正確，所以使他貪著世間名利之事，這正是唯心所變現。 這是煩惱魔。這種魔是由於過去曾經修習外道三昧，並沒有斷煩惱，現在雖然依佛法而修行，但因為還未進入正定聚，所以熏發過去的舊習，才顯現這樣的事。 佛說末法時期邪師說法如恆河沙 佛於《佛藏經》卷二已經說過： 舍利弗！如是因緣如來悉知，我諸弟子以種種門，種種因緣，種種諸見，壞我正法 。 《大般涅槃經》卷七也說過： 佛告迦葉：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師，身服法衣；魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身；魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。」

何謂正法： 《大乘理趣六波羅蜜多經》卷九 「復次，慈氏！有十種事能障智燈，掩蔽光明不能顯了，增長癡闇無所覺知。 一者，懶惰於世事業皆不成就，豈能修行出世妙善。 二者，近惡知識，造諸惡業增長無明。 三者，耽著睡眠身心昏昧，不能修習無上菩提。 四者，聽聞大乘尋後忘失。 五者，樂習世間一切技藝，不知如幻而生執著。 六者，我慢覆藏，雖遇善友不能諮問無上正法。 七者，於大乘教微妙深理不能解悟，我慢自高便生退屈。 八者，恥己愚味，不能親近有智之人。 九者，攻乎異端詐謂知見，有所論難皆涉邪徒。 十者，於最上乘不生信樂，設有所聞師心邪解。 由是十事障礙大乘，正法不聞，淪溺生死。 離此十事有十勝法，便能悟入無上菩提。 一者，精勤樂習禪定。 二者，親近善友聽聞正法。 三者，損減睡眠恆自覺悟。 四者，於大乘法所聞不忘。 五者，順世事業常觀如幻無所著故。 六者，無所藏隱，決眾疑故。 七者，不輕己身，勤修行故。 八者，常樂法施，與大會故。 九者，恒自謙下，不誑眾生故。 十者，不自師心，深入佛慧故。 菩薩摩訶薩以此十事具足圓滿六波羅蜜，成就法身清淨解脫。

《金剛般若波羅蜜經》是大乘經典，衪講的不只是萬法皆空而已，重要的是在講我們本來的面目，真心如來藏。 「若以色見我，以音聲求我、是人行邪道、不能見如來。」 「不能見如來」是講，要見我們的自性如來藏，就要離色聲香味觸法才能見，也就是要離，見聞覺知心才能證得，禪宗所說的，離心、意、識，參。 「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」 前三句是講一切法空相，第四句「應作如是觀」也是講我們的自性如來藏，不然就成了斷滅空。 「應作如是觀」 就是第二般若時 轉入第三方廣唯識時的內涵。 （很多人都解釋錯誤） 所以達摩祖師以唯識系的《入愣伽經》作為開悟的標地，表示離佛陀越近，法越濃純。 《入楞伽經》卷九云： 世諦一切有， 第一義諦無， 而實體無相， 是第一義諦。 見於虛妄法， 是故說世諦， 因於言語生， 無如是實體。 略釋：「佛法中之世俗諦，是說三界一切法有生住異滅等種種三界有的法相，第一義諦則非三界有的法相，祂是無相的法界本體，此真實而無相的涅槃實體即是第一義諦。世間人唯見三界有的種種虛妄法相的存在，因此為他們開示演說佛法中的世俗諦，世俗諦也就是因為此文字語言的施設而有，無有像是第一義諦之涅槃本際一樣的實體自性存在。」佛弟子解釋佛法，不能像斷滅者那樣妄說，將「第一義諦無」斷句取義解釋為無有第一義諦的意思，因為這樣解釋的話，則接下來的「而實體無相，是第一義諦」就會說不通；並且以下一句「無如是實體」的世俗諦義開示來相比對，即能顯見應有「有如是實體，是第一義諦」的意義蘊含其中。所以，此段經文也沒有像斷滅者們妄說的「無有法界實相實體」之意涵。 （第六意識是斷滅空） 學佛就是要證得第八識如來藏心，而這個如來藏心是要離見、聞、覺、知，才能證得；是故禪宗祖師教人參禪曰：離心、意、識，參；也就是《楞嚴經》二十五種圓通法門所修。 阿難！汝性沉淪， 不悟汝之見、聞、覺、知，本如來藏 ，汝當觀此，見、聞、覺、知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。隨眾生心。應所知量。 佛言：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」 馬鳴菩薩以第八識如來藏修習止觀的方法如下： 《大乘起信論》 若修止者。住於靜處。端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想。隨念皆除。亦遣除想。以一切法。本來無想。念念不生。念念不滅。亦不得隨心外念境界後以心除心。心若馳散。即當攝來住於正念。是正念者。當知唯心。無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得。 這是廣明修習止觀的歷程，而修心入定的方法，在這當中也完全指示的很清楚。「住於靜處」就是遠離外緣熱鬧的地方。天台小止觀有說到：想修學入定，要先學習調和身、心、息。文中所說的「端坐」，就是「調身」，身體不俯下、不仰上，所以說「端坐」。「正意」就是「調心」，不昏沈、不掉舉，寂照現前，所以說「正意」。 但是這裡所說的修止觀的方法是：不依氣息，因此不調息，不依氣息形色，這是離自身；不依虛空四大，是離外在的世界；不依見聞覺知，則是離心意識。所以古大德在教人參禪時都說：於内，要沒有身心之見，於外，也沒有世界之相，只須離心意識去參，要超越凡聖的方法去學，要遠離妄想境界的企求，因此這裡都說「不依」，也就是「脫離」的意思。 「一切諸想」至「念念不滅」這五句，正是用心的方法。一切眾生，迷失了本有的真心，一向以來都是用妄想心在做事，因此現在要修習，最重要的就是去除念想。所以《楞伽經》中說：「從上諸聖轉相傳授妄想無性」這一句話，是最為明白切要。 問：妄想無性，要如何除呢？ 答：「一切諸想，隨念皆除。」意思就是說：這一念乃是直心正念真如之念。現在用心，只要提起這一念為主，再沒有第二念，以這一念的觀照之力，若見妄想一起，就隨即一念照破，當下消滅，更不容其相續，這也就是永嘉禪師所謂的「斷相續心」，參禪的要訣，再也沒有超過這一念了，這已是明確的指出修行的重點。