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Les trois dan tian et les champs de cinabre. Les trois dan tian (ou champs de cinabre) sont des centres énergétiques fondamentaux en Qi Gong, Tai Chi, et dans la tradition taoïste, notamment dans le cadre de l’alchimie corporelle et spirituelle. Ils jouent un rôle essentiel dans la circulation et la transformation de l'énergie (Qi) dans le corps. Les trois dan tian 1. Dan Tian inférieur (Xia Dan Tian) : Localisation : environ 3 doigts sous le nombril, au centre du ventre. Fonction : centre énergétique lié à la vitalité physique, à l'énergie essentielle (Jing), et à la connexion avec la terre. Rôle : Fondamental pour la santé, la reproduction et la force vitale. C’est la base de l'énergie corporelle. 2. Dan Tian moyen (Zhong Dan Tian) : Localisation : au niveau du cœur, dans la région du plexus solaire. Fonction : lié à l'énergie émotionnelle et au souffle (Qi), ainsi qu'aux sentiments. Rôle : Transforme et harmonise les émotions, permet de développer l'amour et la compassion. 3. Dan Tian supérieur (Shang Dan Tian) : Localisation : dans le cerveau, entre les sourcils (au niveau du troisième œil). Fonction : siège de l'énergie spirituelle (Shen) et de la conscience. Rôle : Permet la connexion spirituelle, l'intuition et la méditation profonde. L'alchimie interne (Nei Dan) Dans l'alchimie corporelle, les trois dan tian sont utilisés pour raffiner et transformer les trois trésors : Jing (essence) → Raffiné dans le Dan Tian inférieur pour générer du Qi. Qi (énergie) → Raffiné dans le Dan Tian moyen pour nourrir le Shen. Shen (esprit) → Raffiné dans le Dan Tian supérieur pour atteindre l’illumination ou l’union avec le Tao. Cette transformation énergétique passe par des pratiques comme : Respirations conscientes pour accumuler l'énergie dans les dan tian. Visualisations et méditations pour guider le flux de Qi entre les centres énergétiques. Exercices corporels (Qi Gong, Tai Chi) pour renforcer la circulation énergétique et ancrer les pratiques. Tai Chi et Qi Gong En Tai Chi, les mouvements fluides aident à faire circuler et équilibrer le Qi entre les dan tian et à harmoniser le corps et l’esprit. En Qi Gong, les exercices spécifiques visent à nourrir, accumuler et raffiner l'énergie des dan tian, souvent avec des postures, des mouvements lents, des visualisations et des respirations. Les dan tian ne sont pas seulement des concepts symboliques, mais des points de focus concrets qui permettent une amélioration de la santé, un équilibre émotionnel et une élévation spirituelle.

Cours de découverte du Fa Jin le 11 janvier 2025 à Port Saint Louis du Rhône à 9h 30 , salle du conservatoire et organise par l'association bien etre à port saint louis. C'est gratuit.

Cool, c'est le premier petit tuto....a la plage cet am. 11 degrés par ici. Temps très doux pour une mi décembre.

Oui, il existe des différences subtiles entre les concepts de Tanden japonais et de Dantian chinois, bien qu'ils soient étroitement liés par leur origine dans les traditions énergétiques de l'Asie de l'Est. Les deux notions désignent des centres énergétiques fondamentaux dans le corps humain et sont utilisées dans des pratiques telles que la méditation, les arts martiaux et la médecine traditionnelle. Cependant, les contextes culturels, les pratiques et les interprétations diffèrent quelque peu. --- 1. Origine et Terminologie Dantian (Chinois) : Terme chinois signifiant "champ de cinabre", faisant référence à un espace où l'énergie vitale (qi) est cultivée. S'inscrit dans la cosmologie taoïste et la médecine traditionnelle chinoise. Tanden (Japonais) : Terme japonais dérivé du Dantian chinois, souvent traduit par "champ de riz rouge" ou simplement "centre de l'énergie". Fortement influencé par le bouddhisme zen, le shugendo et les arts martiaux japonais. --- 2. Focalisation Dantian (Chinois) : Inclut trois centres principaux : 1. Dantian inférieur : Énergie physique (qi vital). 2. Dantian moyen : Énergie émotionnelle (souffle et équilibre). 3. Dantian supérieur : Énergie spirituelle (conscience et clarté mentale). Les pratiques chinoises, comme le qigong ou le tai chi, travaillent souvent avec ces trois niveaux de manière intégrée. Tanden (Japonais) : Met presque exclusivement l’accent sur le Tanden inférieur (Seika Tanden, situé sous le nombril). Dans la tradition japonaise, le Tanden est avant tout un centre de gravité, de stabilité physique et mentale, et est central dans des disciplines comme le zen, l’aikido, et le kendo. --- 3. Pratiques Associées Dantian (Chinois) : Intégré dans des pratiques taoïstes, comme le qigong, le tai chi, et la médecine chinoise. L'accent est mis sur la circulation harmonieuse de l’énergie dans tout le corps, souvent en conjonction avec les méridiens. La méditation taoïste utilise les Dantian pour transformer le qi en énergie spirituelle (jing → qi → shen). Tanden (Japonais) : Mis en avant dans les arts martiaux japonais, comme le karate, le kendo, et l’aikido. La respiration abdominale profonde (kokyu) et la posture sont fondamentales pour "habiter son centre" et être ancré. En méditation zen, le Tanden est un point d’ancrage pour calmer l’esprit et stabiliser le mental. --- 4. Philosophie Sous-Jacente Dantian (Chinois) : S'inscrit dans une vision globale de l'énergie corporelle et cosmique. Chaque Dantian est relié à des transformations énergétiques profondes et à une élévation spirituelle. La philosophie taoïste met l'accent sur l’équilibre entre les énergies du ciel (Yang) et de la terre (Yin). Tanden (Japonais) : Relève davantage d'une approche pragmatique et centrée sur la stabilité physique et mentale dans la vie quotidienne et les disciplines martiales. Influencé par le bouddhisme zen, où le Tanden sert de point de concentration pour atteindre un état de "vide" ou d’harmonie intérieure. --- 5. Différences Clés en Résumé --- Conclusion Bien que le Tanden japonais et le Dantian chinois partagent une origine commune et des similitudes dans leur rôle en tant que centres énergétiques, ils diffèrent dans leur mise en pratique et leur symbolisme. Le Dantian chinois s'inscrit dans une vision énergétique plus holistique, tandis que le Tanden japonais est plus focalisé sur la stabilité corporelle, mentale, et spirituelle dans un cadre pragmatique.

Le tanden est un concept central dans les arts martiaux japonais, désignant le centre de gravité situé dans la région abdominale inférieure, considéré comme la source de l'énergie vitale ou "ki" . Plusieurs experts japonais sont reconnus pour leur maîtrise et leur enseignement approfondi du tanden : André Bertel : Bien que non japonais, cet expert basé au Japon est réputé pour ses explications détaillées sur les trois niveaux du tanden et leur application dans le karaté traditionnel . Sensei Uetake : Maître de karaté Shito-ryu, il met l'accent sur la relaxation pour produire une puissance dérivée d'un point central équilibré, le tanden, et intègre cette philosophie dans son enseignement . Reiko : Instructrice de yoga japonais, elle propose des techniques de respiration centrées sur le tanden pour renforcer la relaxation et la force intérieure . Ces experts offrent des perspectives variées sur l'importance du tanden dans la pratique des arts martiaux et des disciplines connexes. Pour approfondir votre compréhension du tanden, vous pouvez consulter la vidéo suivante de Reiko sur la respiration japonaise centrée sur le tanden : Plusieurs maîtres chinois renommés partagent leur expertise sur les Dantian via des vidéos TH-cam. Voici quelques-uns que vous pourriez trouver utiles : Maître Chen Zhenglei Grand maître du Taijiquan, il propose des enseignements approfondis sur les principes énergétiques, y compris le travail sur les Dantian. 3 **Maître Chen Zhenglei** Grand maître du Taijiquan, il propose des enseignements approfondis sur les principes énergétiques, y compris le travail sur les Dantian. 6Maître Wang Li Kun Reconnu pour son expertise en Tai Chi, il partage des démonstrations et des explications sur l'utilisation des Dantian dans la pratique martiale.  **Maître Wang Li Kun** Reconnu pour son expertise en Tai Chi, il partage des démonstrations et des explications sur l'utilisation des Dantian dans la pratique martiale. 10Maître Chen Ziqiang Membre de la 20ème génération de la famille Chen, il offre des enseignements sur le Taijiquan et l'importance des Dantian dans la cultivation de l'énergie interne. 11 **Maître Chen Ziqiang** Membre de la 20ème génération de la famille Chen, il offre des enseignements sur le Taijiquan et l'importance des Dantian dans la cultivation de l'énergie interne. 14Ces maîtres proposent des contenus riches et variés qui peuvent vous aider à approfondir votre compréhension et votre pratique des Dantian.

The Tanden (丹田), also referred to as the Dantian (丹田) in Chinese, is a key concept in Eastern martial arts, meditation, and traditional medicine. It refers to specific energy centers in the body associated with qi (life energy or vital force). In particular, the lower Tanden/Dantian is a focal point for physical and spiritual energy. Types of Dantian In Chinese thought, there are generally three Dantians: 1. Lower Dantian (下丹田 / Xia Dantian): Location: About two inches (3-4 cm) below the navel and a few inches inward. Function: The center of physical energy, vitality, and foundational qi. It is the most important Dantian for martial arts and physical practices. 2. Middle Dantian (中丹田 / Zhong Dantian): Location: Around the heart or the chest area. Function: Focuses on emotional energy, breath, and balance. Associated with the heart and lungs. 3. Upper Dantian (上丹田 / Shang Dantian): Location: In the head, typically between the eyebrows (third eye area). Function: The seat of spiritual energy, consciousness, and mental clarity. --- Tanden in Japanese Practice In Japanese culture, "Tanden" (short for Seika Tanden or Hara) often focuses specifically on the lower Tanden, which is integral to practices like: Aikido, Kendo, Karate: Enhances balance, focus, and stability. Zen Meditation: Serves as the anchor for mindfulness and a calm mind. Breathing Techniques (Kokyu): Cultivates energy and vitality. --- How to Work with the Tanden/Dantian 1. Focus on Breathing: Breathe deeply into the belly, directing your attention to the lower Tanden. This cultivates energy (qi) and grounds your awareness. 2. Meditation: Visualize energy gathering in your lower Tanden as a warm, glowing light. 3. Physical Practices: Martial arts, tai chi, or qigong often include movements that harmonize with the flow of qi in the Tanden. By strengthening your connection to the Tanden/Dantian, you enhance physical health, emotional balance, and spiritual awareness. 22 h Répondre Partager Ivano Ghirardini Auteur Admin Le Tanden (丹田), également connu sous le nom de Dantian (丹田) en chinois, est un concept clé dans les arts martiaux orientaux, la méditation et la médecine traditionnelle. Il désigne des centres énergétiques spécifiques dans le corps, associés au qi (énergie vitale). Le Tanden inférieur est particulièrement important, étant le centre de l'énergie physique et spirituelle. Les Trois Dantian En philosophie chinoise, il existe généralement trois Dantian : 1. Dantian inférieur (下丹田 / Xia Dantian) : Localisation : Environ 3 à 4 cm sous le nombril, vers l’intérieur du corps. Fonction : Centre de l’énergie physique, de la vitalité et du qi fondamental. Il est essentiel pour les arts martiaux et les pratiques corporelles. 2. Dantian moyen (中丹田 / Zhong Dantian) : Localisation : Vers la région du cœur ou de la poitrine. Fonction : Centre de l’énergie émotionnelle, de la respiration et de l’équilibre. Associé aux poumons et au cœur. 3. Dantian supérieur (上丹田 / Shang Dantian) : Localisation : Dans la tête, souvent entre les sourcils (zone du troisième œil). Fonction : Siège de l’énergie spirituelle, de la conscience et de la clarté mentale. --- Le Tanden dans la Pratique Japonaise En culture japonaise, le Tanden (souvent abrégé de Seika Tanden ou Hara) se concentre principalement sur le Tanden inférieur, central dans les pratiques suivantes : Arts martiaux (Aikido, Kendo, Karate) : Améliore l’équilibre, la concentration et la stabilité. Méditation Zen : Sert d’ancrage pour la pleine conscience et le calme mental. Techniques de respiration (Kokyu) : Permet de cultiver l’énergie vitale et la force intérieure. --- Comment Travailler avec le Tanden/Dantian 1. Respiration profonde : Inspirez profondément en dirigeant votre attention vers le Tanden inférieur. Cela permet de cultiver l’énergie (qi) et de stabiliser votre conscience. 2. Méditation : Visualisez une lumière chaude et rayonnante se rassemblant dans votre Tanden inférieur. 3. Pratiques physiques : Les arts martiaux, le tai chi ou le qigong incluent des mouvements qui harmonisent l’énergie du Tanden. En renforçant votre lien avec le Tanden/Dantian, vous améliorez votre santé physique, votre équilibre émotionnel et votre conscience spirituelle.

Je vous admire bien sincèrement par vôtre volonté et travail depuis l'esprit du Karatedo. Meilleurs vœux à vous et vos proches, depuis l'Espagne. Oss !!!!! 🙏🏻🙇🏻‍♂️🙏🏻

Uno de los últimos katas aprendidos por mi. Quiero llegar a aprender los 26. Ossu

El kata es el alma del Karate. Es usted para mi un motivo de inspiración. Ossu.

Es admirable su resistencia. Yo, con 64 años cuando practico los katas, a veces los 5 HEIAN , y TEKKI 1 y 2; KANKU DAI, etc., tengo que dejar unos minutos entre un kata y otro. Oss!

Excelente kata SANCHIN. Para el fortalecimiento de los músculos y la respiración. El un Kata de Goyu Ryu y Shito Ryu. El karate Shotokan tiene su equivalente en el kata HATGENSU.

En verdad, de vivir O Sensei Funakoshi, estaría contento con su trabajo. Osuu!

Bravo !!

Cette médaille est la dernière. Je ne prendrai pas de nouvelle licence. Dans mon handicap de type F j'ai besoin d'être dehors. Je me demande comment j'ai fait pour tenir jusque là. Je vais continuer la voie des kata mais à ma façon, en dehors de toute fédération, club ou sensei. Comme en montagne et pour la première trilogie hivernale solitaire des trois plus célèbres faces nord des Alpes, cervin, Grandes Jorasses, Eiger (hiver 1977 1978), j'ai besoin d'une entière liberté d'action et de choix. Le meilleur est devant.... 42:58

Cette vidéo date de 2020. Je pense avoir progresse depuis. Toujours sans forcer...pour le plaisir. Je vais donc faire une nouvelle vidéo de cet enchainement dès 26 katas...avec mes variantes propres. Oui...les japs et leurs carcans alors qu'ils ont en fait copié...c'est bon. Nous sommes libres de nous approprier aussi et de faire comme il nous semble bon de faire.

🙏

🥋👊👍

De qué estilo de karate es?

😊😊😊😊

Muy bien compañero. Yo también practico Shotokan al aire libre. Y dibujo con tiza una cruz en el suelo para verificar la realización correcta del kata… que tiene que terminar donde empezó. Tengo 64 y cinturón negro 1 dan. No pertenezco a ningún Dojo. Voy por libre. Osuu!!

Oss!!

Parabéns! Deus o abençoe

What а XYNJ

Regardez bien cette vidéo de parakarate. Une fille s'entraîne dans le fond. Elle a un handicap qui semble proche du mien. Besoin de faire des katas longs. Besoin de s'isoler pour pratiquer. Besoin de brûler l'excès de substances dans le cerveau.

bravo

" Houston....nous avons un problème ..." C'est par cette phrase devenue célèbre que l'équipage d' Appolo 13 avait commencé son odyssée autour de la lune. Je fais partie des personnes avec un handicap de type F ( vaste catégorie qui va des psychoses à l'autisme). Certains dans cette catégorie memorisent facilement. L'apprentissage se fait à leur façon et rythme. Le karaté tel qu'il est enseigne ne me va pas du tout. Je n'aime pas les dojos, je déteste les kihons, le kumité est fortement déconseillé pour les F et interdit en compétition. Je naime pas du tout pratiquer les bunkais...juste voir les interprétations des katas. En fait je n'aime que les katas et surtout la variété dans les katas. Je pense que les kihons et les bunkais sont complètement inutiles. Les katas seuls suffisent. Il n'est pas besoin de s'échauffer. Pratiquer les katas est un échauffement si c'est fait en douceur, sans forcer, surtout sans aller trop loin dans certains mouvements ou positions pour ne pas se blesser. C'est entre l'énergie externe et interne. Les 26 katas du shotokan sont excellents pour s'échauffer de cette façon à cause des positions basses et du style sportif. Cool, c'est juste le début, juste de l'échauffement....je commence juste à entrevoir l'océan devant moi. J'entends les vagues....un nouveau monde s'ouvre devant mes yeux. Pour se remettre en question faut il brûler dojos clubs fédérations licences et j'en passe? Faut il faire comme Cortes et tout brûler si l'on veut devenir un conquistador? Le tengu dans les branches derrière (vous le voyez?), est il de bon conseil ? Être libre, se libérer de tout, suivre sa propre voie, suivre sa propre différence. Ne plus écouter ceux qui veulent toujours limiter et entraver. Ne plus écouter ceux qui se sont arrêtés en chemin. Bien des secrets sont cachés dans ces incroyables bibliothèques gestuelles et il ne faut pas oublier les livres que l'on peut écrire soi même. C'est comme rajouter un verre d'eau dans la mer...aucun risque de la faire déborder. Rires, je crois que je vais offrir un verre de Cognac au Tengu sur sa branche....là aussi se trouve peut être...un secret...et celui là est très amusant. De toute façon ce Tengu aime les nombres. Pour commencer à voir l'océan il faut à minima et je dis bien à minima connaître 42 katas differents dont plus de la moitié en katas dit supérieurs. Une séance d'entraînement doit donc commencer par ...à minima 14 katas dont 7 supérieurs juste pour s'échauffer. Et comme il n'existe ni kihons, ni kumite, ni bunkai, ni grades, ni ceintures, ni senseis, ni maîtres, ... 2 × 7 x 3 = 42 . En trois jours les 42 katas servent de base pour s'échauffer sans forcer pour 3 séances.

Enchaîner les 26 katas du shotokan n'est ni une finalité, ni une performance. C'est juste un échauffement de base pour aller vers des pratiques plus complexes.

Avec le recul, j'ai beaucoup progressé depuis cette vidéo de 2020, je m'aperçois qu'enchainer ces 26 katas n'est que de l'échauffement pour aller vers des pratiques plus complexes. C'est la raison pour laquelle il ne faut pas forcer et rester souple...c'est de l'échauffement. Il n'est d'ailleurs pas besoin de s'échauffer, pratiquer les katas de façon soft suffit. Le shotokan avec ses position basses est excellent. Baisser progressivement, étirer progressivement.

Bravo pour la maîtrise des katas qu'elle mémoire pour votre âge. Un grand bravo

Vidéo tournée pendant la série des confinements contre le Covid. Vous vous souvenez... 1h de sortie par jour. Des autorisations à se remplir soi même. Ces enchaînements de katas était une forme superbe pour rester en forme et prendre l'air. C'était hier et pourtant cela semble si loin.

Avez vous vu le Tengu dans les branches ? Sur wiki : Durant le xive siècle, les tengu ont commencé à s'en prendre à d'autres personnes en dehors du clergé bouddhiste, et comme leurs ancêtres menaçants - les tiāngoǔ - les tengu devinrent des créatures associées à la guerre[33]. Des légendes leur prêtent de grandes connaissances dans l'art du combat. Cette réputation semble avoir son origine dans une légende entourant le fameux guerrier Minamoto no Yoshitsune. Quand Yoshitsune était un jeune garçon du nom de Ushiwaka-maru, son père, Yoshitomo, fut assassiné par le clan Taira. Taira no Kiyomori, à la tête des Taira, permit à l'enfant de survivre s'il s'exilait dans le temple du Mont Kurama et devenait moine. Mais un jour, dans la vallée Sōjō-ga-dani, Ushiwaka rencontra le tengu de la montagne, Sōjōbō. Cet esprit apprit au garçon l'art de l'escrime afin qu'il puisse se venger des Taira[34]. À l'origine, les actes de ce tengu étaient décrits comme une autre tentative des démons de provoquer le chaos et la guerre, mais quand la renommée de Yoshitsune en tant que guerrier légendaire a augmenté, son monstrueux maître fut finalement décrit sous un jour plus respectable et sympathique. Dans une des plus fameuses interprétations de l'histoire, la pièce nô Kurama Tengu, Ushiwaka est la seule personne du temple qui n'a pas fui à la vue de cet étrange yamabushi. Sōjōbō se lie alors d'amitié avec le garçon et devient son maître, par compassion pour toutes ses épreuves passées[35]. Deux histoires du xixe siècle continuent sur ce thème : dans le Sōzan Chomon Kishū, un garçon fut enlevé par un tengu et passa trois ans avec la créature. Il revint à la maison avec un pistolet magique qui ne ratait jamais sa cible. Une histoire de la province d'Inaba, relatée par Inoue Enryō, parle d'une fille peu douée de ses mains, qui est soudainement possédée par un tengu, qui souhaite raviver l'art de l'escrime dans le monde. Un jour, un jeune samouraï surgit et le tengu lui apparait en rêve. Par la suite, la fille possédée lui enseignera l'escrime à la manière d'un maître[36].

Oss! Parabéns.

You just inspire me, i was a little bit sad because i can't get the move done..it's hard...!!

fr.wikipedia.org/wiki/Siddhi à la recherche d'un accomplissement.

fr.wikipedia.org/wiki/Shugend%C5%8D la relation entre l'homme et la nature est primordiale.

fr.wikipedia.org/wiki/Yamabushi ceux qui se prosternent dans les montagnes.

fr.wikipedia.org/wiki/Minamoto_no_Yoshitsune le guerrier qui s'est initié aux arts martiaux avec un Tengu.

fr.wikipedia.org/wiki/Tengu_(folklore)

images.app.goo.gl/hBFKrg4B5dPh5z5V6

Cette vidéo me fait penser à la voie du Tengu....qui consiste à apprendre seul dans une forêt. Il faut laisser le Tengu approcher....

Combien de répétitions faut il pour commencer à pratiquer de façon efficace un kata. Certains maîtres ont dit plus de 10 000 fois. D'autres plus de 5000. Nous sommes dans des temps tres longs. Il faut compter en années de pratique. Pratiquer en extérieur rejoint ce que l'on voit dans les parcs de Pékin par exemple avec les adeptes du Tai Chi un art martial souple. Un retour aux sources des katas de karaté ?

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Amazing Master ...

Very nice background.

Ich mach das jetzt auch immer vorm Training solange reden wie eine haftnahme ambivaliert das macht sie gut für wo genannte klare premissen Dank für den Upload

ok.....

Très bien 👏👏 juste les demi tours et quarts de tour en neko qui sont dans le mauvais sens .. très bon kata ..

YOUR MEMORY IS REALLY EXCELLENT AND I WOULD LIKE TO SAY THAT ALL SHOTOKAN KATAS PERFORMED BY YOU ARE CORRECT AND WELL DONE. THANK YOU VERY MUCH FOR YOUR DEMONSTRATION. MASTER THAI (76 YEARS OLD NOW IN 2023) AND FORMER TRAINER IN SHOTOKAN KARATE SCHOOL.

Nice work!!!

Bonjour. Merci monsieur pour la demonstration