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Dumè Antoni
France
เข้าร่วมเมื่อ 6 ธ.ค. 2019
Vacuité, omniscience et compassion
Brève présentation d'une pratique de la vacuité à partir du kôan du bruit d'un arbre dans une forêt lointaine, s'il n'y a personne pour l'entendre;
มุมมอง: 23
วีดีโอ
Instructions sur la pratique du Mu de Joshu
มุมมอง 4502 หลายเดือนก่อน
Quelques explications sommaires sur la pratique du Mu de Joshu sur le souffle (en remplacement du compte cyclique des respirations (sussokan)
Vidéos sur le Zen
มุมมอง 683 หลายเดือนก่อน
Interview réalisée à la librairie Almora, en octobre 2018, suite à la sortie de mon livre "Expérience zen". Cette vidéo a été "rehaussée de 9 dB" car le son, sur la vidéo originale (th-cam.com/video/uW9du0NK_iA/w-d-xo.html) était un peu faible.
Vidéos sur le Zen
มุมมอง 1403 หลายเดือนก่อน
Interview réalisée par Ludovic Fontaine, sur sa chaîne www.youtube.com/@NeverMindMeditation en juin 2024 dont le lien sur YT est : th-cam.com/video/E6SM_6wUNEY/w-d-xo.html
La Vue Juste dans le Zen (ou Vue bouddhique)
มุมมอง 447ปีที่แล้ว
Il s'agit d'un essai d'explication de ce qu'est la vue juste à partir du Mu de Joshu. Le texte de cette vidéo est accessible sur mon blog à cette adresse : www.dumeantoni.com/post/la-vue-juste-ou-vue-bouddhique
Comprendre et ressentir la vacuité dans le Zen
มุมมอง 1.3K2 ปีที่แล้ว
Cette vidéo a été réalisée dans le but d'apporter quelques éléments de réponse à une question relative à la vacuité et à sa manifestation qui permet de la comprendre ou de la ressentir.
Tetralemme de Lin Tsi (Rinzai)
มุมมอง 2973 ปีที่แล้ว
Ces vidéos ont été réalisées pour compléter certains articles sur mon blog qu'on trouvera à l'adresse suivante : voirsavraienature.blogspot.com/
Règles 63 et 64 de la Falaise Verte
มุมมอง 2133 ปีที่แล้ว
Ces vidéos ont été réalisées pour compléter certains articles sur mon blog qu'on trouvera à l'adresse suivante : voirsavraienature.blogspot.com/
Eveil et nature de Bouddha
มุมมอง 1933 ปีที่แล้ว
Ces vidéos ont été réalisées pour compléter certains articles sur mon blog qu'on trouvera à l'adresse suivante : voirsavraienature.blogspot.com/
L'empereur Hùn Tùn, l'homme sans situation.
มุมมอง 1413 ปีที่แล้ว
Ces vidéos ont été réalisées pour compléter certains articles sur mon blog qu'on trouvera à l'adresse suivante : voirsavraienature.blogspot.com/
Expérience zen de la Vacuité
มุมมอง 2824 ปีที่แล้ว
La vacuité non phénoménale dans le Zen se réfère à la vacuité de sa vraie nature - le Non-né - autrement appelée Nature de Bouddha, Dharmakâya ou Nirvâna. N'étant pas de nature phénoménale (non constituée d'agrégats), l'interdépendance inhérente aux phénomènes ne peut lui être associée. Quand vous faites l'expérience de votre vraie nature, vous faites l'expérience de cette vacuité et vous êtes ...
Vacuité non phénoménale extrait de conférence du 05/12/19 Locu Teatrale Ajaccio
มุมมอง 1815 ปีที่แล้ว
Vacuité non phénoménale extrait de conférence du 05/12/19 Locu Teatrale Ajaccio
Merci, encore. À tous les deux. L
Merci.
Merci beaucoup pour cet enseignement qui aide à structurer la pratique. toujours un plaisir ne vous entendre.🙏
Inaudible !
Désolé si le son n'est pas très bon, mais en poussant un peu le volume, on doit pouvoir entendre correctement. Du moins, je n'ai pas eu de retour sur ce détail.
Méditer devant un mur blanc... descendre son activité neuroelectrique jusqu'à satori...ou samadi ou kether ou. Enstace mystique. Ou absorption. Ou ETA christique... toutes les sources mènent au même endroit au nom différents
🙏😌
Merci beaucoup pour tout ces éclairages qui m aidé beaucoup sur mon cheminement. Pouvez vous expliquer ce que vous entendez par le mots sapience?
C'est la traduction (française) du mot "Prajna".
@@dumeantoni merci beaucoup.
Merci milles fois pour toutes ces videos qui m'ont bien encré certaines visions et qui ont mis des mots sur ma pratique. J aurait une question a vous posez cependant: quelle est le but du son de clochette et leurs nombres en debut d enseignement? Merci encore!
Il n'y a pas de but au son de clochette ou à leur nombre. C'est une manière d'introduire/finir le propos, comme on introduit/finit le zazen. Zazen, dans le Zen rinzai, commence avec un coup de claquoir et quatre coups de clochette et se termine par un coup de clochette et deux coups de claquoir. C'est un cérémonial qui renseigne le pratiquant sur le commencement et la fin du zazen, sans qu'il ait à s'interroger sur quand il doit commencer à se concentrer sur son kôan ou le sussokan, et quand il doit passer à autre chose.
J’aimerais pouvoir dire merci, hélas je ne peux pas…
Qu'est-ce qui vous en empêche ?
merci mon frere
Excellent 👍 merci pour l'explication de ce fameux koan 😌🙏👌
🙏
Merci 🙏👌
🙏
🙏
🙏
Estimez vous avoir vous-même fait cette expérience lors de zazen ?
Bonjour, oui, j’ai fait cette expérience durant zazen. J’ai écrit un livre intitulé « Expérience zen » aux éditions Almora dans lequel je décris l’expérience et ce qu’elle implique de réalisation.
@@dumeantoni D'accord. Merci.
De ce que j'ai compris, le langage verbale et l'intellect sont incapables d'exprimer correctement cette expérience intime. Depuis le Bouddha historique tous les grands maîtres on essayé par nécessité (faute de mieux) tout en sachant que c'était comme décrire une pomme a quelqu'un qui n'en a jamais vu ni gouté. D'ailleurs l'origine (légendaire ?) du zen est une transmission non verbale. Et les transmission entre grands moines zen sont souvent non verbale, c'est "quelque chose" qui se transmet, les 2 protagonistes le sentent, reconnaissent chez l'autre que quelque chose se produit, mais sans mots. Du moins c'est ce que j'ai compris. Je n'ai jamais fait l'expérience de la vacuité, je suis capable de l'expliquer intellectuellement évidemment, mais cela ne vaut sans doute pas grand chose par rapport à l'expérience "vécue" intimement. Non ?
Expliquer intellectuellement la vacuité, dans le bouddhisme ou dans le zen, cela se résume essentiellement à évoquer l'interdépendance des phénomènes. Il est en effet aisé de comprendre qu'aucun phénomène n'existe sans la réunions d'agrégats qui, eux aussi, sont des phénomène composés. L'expérience de la vacuité est l'expérience de l'anatman, de l'absence de ce qui est considéré comme un soi, un moi, un ego, une âme. Mais surtout, cette expérience se rapporte à ce qui n'est pas de nature phénoménale, qui est donc sans cause, qui est donc "non-né" et qui ne peut être vu par des moyens, méthodes ou techniques "mondaines", c'est-à-dire faisant intervenir le mental discriminant, l'hypnose ou la pleine conscience. Et on appelle kenshô (voir dans sa vraie nature) cette expérience qui en réalité n'en est pas une en ce sens qu'une expérience obéit à un protocole expérimental qui reproduit les mêmes résultats (c'est le cas avec l'exercice de samatha) qui sont des samadhi plus ou moins profond. Kenshô n'est pas reproductible. Il se produit une fois pour toutes mais doit se murir ou s'approfondir par une pratique de la voie (de la Triple Discipline) sans séparer Prajna de Sîla et de Dhyâna, car l'un ne va pas sans l'autre.
Intéressant. Merci. Vous parlez aussi posément, ce qui est appréciable, vous prenez le temps.
Merci de votre commentaire.
@@dumeantoni Merci à vous de nous faire partager vos vidéos.